jump to navigation

Sistem politik Islam Jun 24, 2006

Posted by ummahonline in Artikel.
trackback

Oleh: ChoadaiSistem politik, dalam pandangan Islam, adalah hukum atau pandangan yang berkenaan dengan cara bagaimana urusan masyarakat diurus dan diatur dengan hukum Islam. Sebab, politik itu sendiri, dalam pandangan Islam, adalah mengurus urusan umat dengan menerapkan hukum Islam, baik di dalam negeri mahupun di luar negeri.

Lantaran itu, Islam telah menetapkan asas bagi sistem politiknya, yang terdiri daripada empat jenis : (1) Kedaulatan di tangan syara’ (as-siyadah li as-syar’i), (2) Kekuasaan di tangan umat (as-sulthan li al-umat), (3) Pengangkatan satu khalifah untuk seluruh kaum muslimin hukumnya wajib (wujub nashbi al-khalifah al-wahid li al-muslimin), dan (4) Khalifahlah satu-satunya orang yang berhak untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’ untuk menjadi undang-undang (li al-khalifah wahdah at-tabanni).

Apabila salah satu daripada keempat asas ini tidak ada, maka politik Islam akan hancur. Oleh kerana itu, keempat-empat asas tersebut mestilah wujud dalam sistem politik Islam.

Asas pertama: Kedaulatan di tangan syara’ (as-siyadah li as-syar’f)

Kata “kedaulatan”, sebenarnya bukan berasal daripada konsep Islam. Kata tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dengan perkataan as-siyadah. Dalam bahasa Inggerisnya disebut sovereignty. Makna yang dikehendaki oleh lafaz tersebut sebenarnya adalah “sesuatu yang mengendalikan dan melaksanakan aspirasi”. Apabila seseorang mengendalikan dan melaksanakan aspirasinya sendiri, maka dia menjadi hamba (abdun) sekaligus sebagai tuan (sayyid). Apabila orang lain yang mengendalikan, maka dia menjadi hamba orang lain. Demikian pula, apabila umat mengendalikan aspirasinya sendiri, maka umat itu menjadi hamba sekaligus tuan bagi dirinya sendiri. Dengan kata lain, manusia diperhambakan oleh manusia yang lain. Dan dengan begitu hukumnya adalah haram. Sebab, yang boleh memperhambakan manusia hanyalah Allah SWT.

Islam mengajarkan kedaulatan di tangan syara’, bukan di tangan manusia, umat atau yang lain. Dengan demikian ajaran tersebut membawa kesan sebagai berikut:

Pertama, bahawa yang menjadi pengendali dan penguasa adalah hukum syara’, bukannya akal. Itu bererti semua masalah dalam urusan politik, atau penerapan hukum syara’ akan dikembalikan kepada hukum syara’. Oleh itu tidak ada satu masalah pun yang terlepas daripada hukum syara’.

Kedua, bahawa sesiapapun akan mempunyai kedudukan yang sama di hadapan hukum syara’, samada penguasa (al-hakim) mahupun rakyatnya (al-mahkum). Dan kerana itu, tidak ada seorang pun yang mempunyai hak imunity (kekebalan hukum) dalam negara Islam.

Ketiga, bahawa keta’atan kepada penguasa terikat dengan ketentuan hukum syara’, dan bukannya keta’atan secara mutlak. Kerana rakyat hanya diwajibkan untuk ta’at kepada penguasa apabila melaksanakan hukum syara’. Sebagaimana yang dinyatakan oleh nas:

“Wahai orang-orang yang beriman, ta’atlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, serta orang-orang yang menjadi pemimpin di antara kamu. Apabila kamu berselisih dalam suatu urusan, maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul, apabila kamu beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. ” (An-Nisa’: 59).

“Tidak ada (kewajiban) ta’at dalam melakukan kemaksiatan kepada Yang Maha Pencipta (Allah).” (HR Ahmad).

“Mendengarkan dan menta’ati adalah kewajiban orang Islam, samada dalam masalah yang ia sukai ataupun tidak, selagi tidak diperintahkan untuk melakukan maksiat. Apabila diperintahkan untuk melakukan maksiat, maka tidak ada kewajiban untuk mendengarkan (perintah) dan menta’atinya.” (HR Bukhari).

Ayat di atas, memberikan gambaran bahawa hukum keta’atan kepada Allah dan Rasul-Nya adalah mutlak. Sedangkan hukum keta’atan kepada penguasa (al-hakim) diikat oleh keta’atannya kepada Allah dan Rasul-Nya. Sehingga, apabila penguasa tersebut telah memerintahkan kepada perkara maksiat, maka tidak wajib dita’ati, sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis di atas. Demikian juga, apabila berlaku perselisihan, perbezaan pandangan atau apa sahaja yang berhubungan dengan penguasa dan rakyat, mestilah dikembalikan kepada hukum syara’. Bahkan, ini merupakan petunjuk kepada seseorang, apakah ia masih beriman ataukah tidak.

Keempat, Wajib mengembalikan masalah kepada hukum syara’, apabila berlaku perselisihan antara penguasa dengan rakyat, sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat di atas.

Kelima, Wajib melakukan kawalan keatas negara yang dilakukan oleh parti politik Islam atau umat, apabila terjadi penyelewengan negara atau penguasa dari salah satu hukum syara’. Sebagaimana yang dinyatakan di dalam Al-Quran:

“Hendaklah ada diantara kamu sekelompok umat yang menyeru kepada jalan kebaikan, memerintahkan kepada kemakrufan, serta mencegah daripada kemungkaran.” (Ali Imran: 104).

Keenam, adanya mahkamah yang bertugas untuk menghilangkan penyimpangan terhadap hukum syara’ adalah wajib Mahkamah itulah yang disebut Mahkamah Mazalim. Sebab, berlakunya perselisihan antara penguasa dengan umat wajib dikembalikan kepada hukum syara’. Sedangkan kembali kepada hukum syara’ memerlukan lembaga selain daripada rakyat dan penguasa, iaitu pihak ketiga, yang bersifat independen, agar dapat menegakkan hukum dan bertugas menjatuhkan keputusan kepada dua pihak yang berselisih. Maka, adanya lembaga tersebut menjadi wajib, berdasarkan kaedah ushul : “Suatu kewajiban tidak akan sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka adanya sesuatu itu menjadi wajib.”

Ketujuh, bahawa mengangkat senjata untuk mengambil alih kekuasaan apabila khalifah kaum muslimin telah menyimpang daripada hukum syara’ dan nyata kufur adalah wajib.

Pengangkatan senjata seperti ini tidak dihukumi sebagai tindakan pembangkangan kepada negara.

Asas kedua: Kekuasaan di tangan umat (as-sulthan li al-umat)

Kekuasaan di tangan umat ini tercermin daripada pengambilan kekuasaan yang diambil dalam Al-Hadis mahupun Ijma’ Sahabat, yang semuanya dilakukan melalui bai’at. Sedangkan bai’at adalah akad yang diberikan oleh umat kepada khalifah. Adapun kesan daripada asas kedua, iaitu kekuasaan di tangan umat ini adalah:

Pertama, bahawa tidak ada satu kekuasaan pun yang diperolehi oleh seorang muslim, kecuali diberikan oleh umat. Caranya adalah melalui bai’at. Dan kerana itu, hukum bai’at untuk mengangkat khalifah ini adalah fardhu kifayah. Sedangkan bai’at untuk menta’atinya adalah fardhu ‘ain.

Kedua, bahawa umat mempunyai hak untuk mengangkat khalifah dengan redha. Tidak dibenarkan melalui paksaan. Oleh kerana itu, Islam mengharamkan pemerintahan atau kekuasaan yang diperolehi dengan cara paksa daripada umat ataupun dengan menakut-nakutkan mereka. Yang dalam istilah fiqih disebut hukmu al-mutasallid. Seperti kekhilafahan Mu’awiyah bin Abi Sufyan, yang mulanya diambil dengan paksa dari Imam Ali bin Abi Thalib.

Ketiga, bahawa pemerintahan Islam tidak berbentuk kerajaan, yang diperolehi dengan warisan. Sebab, kekuasaan di tangan umat yang diberikan melalui bai’at, yang dilakukan secara sukarela oleh umat. Oleh kerana itu, sistem kerajaan, apakah monarki mutlak ataukah monarki berparlimen, nyata bertentangan dengan Islam.

Keempat, bahawa meskipun umat berhak mengangkat penguasa, namun kedudukan umat bukan sebagai musta’jir (majikan) manakala khalifah pula bukan sebagai ajir (buruh). Oleh kerana itu, kedudukan khalifah menjadi kuat, sebab ia bukan diperhambakan oleh rakyat, atau digaji oleh rakyat untuk menjalankan tanggungjawabnya. Dan ia dapat bertindak tegas kepada rakyat, apabila mereka melakukan penyelewengan.

Kelima, bahawa umat mempunyai hak syura kepada khalifah. Meskipun tidak mempunyai hak untuk melucut jawatan khalifah. Sebab, khalifah bukan pegawai yang digajikan, tetapi merupakan penguasa yang diangkat dengan akad bai’at dan bukannya akad ijarah.

Keenam, bahawa penguasa adalah pelayan umat yang melayani mereka dengan memenuhi maslahat mereka dan mencegah mudarat yang menimpa mereka berdasarkan hukum syara’. Kerana ia dibai’at untuk memerintah umat atau rakyat dengan hukum syara’.

Asas ketiga: Pengangkatan satu khalifah untuk seluruh kaum muslimin hukumnya wajib (wujub nashbi al-khalifah al-wahid li al-muslimin).

Adapun konsekuensi daripada asas tersebut adalah:

Pertama, bahawa khalifah Islam wajib hanya seorang sahaja. Tidak boleh ada lebih daripada satu kekhalifahan dalam satu masa. Apa yang berlaku dalam sejarah, seperti adanya kekhalifahan lebih daripada satu seperti pada zaman Abbasiyah adalah kesalahan sejarah yang tidak dapat dijadikan sebagai dasar hukum syara’. Sebab, sejarah bukan merupakan sumber hukum syara’.

Kedua, bahawa bentuk negara kekhilafahan Islam adalah berbentuk kesatuan. Tidak dibenarkan menganut bentuk persekutuan (federation). Sebab, hanya dibenarkan ada satu ketua negara, satu undang-undang dan satu negara.

Ketiga, bahawa sistem pemerintahan khilafah Islam mengikut sistem pusat (centralization), sedangkan sistem administrasinya mengikut sistem tidak terpusat (decentralization). Kerana, pemerintahan merupakan kuasa khalifah, dan kekuasaan dalam satu negara adalah tunggal. Adapun administrasi pemerintahan merupakan masalah teknikal, yang berbeza dengan pemerintahan.

Keempat, bahawa khalifah adalah negara. Kerana konsep negara di dalam Islam berbeza dengan konsep Kapitalisme mahupun Sosialisme. Ahli politik Barat mendefinisikan negara adalah kumpulan daripada wilayah, rakyat dan pemerintahan. Islam menggambarkan negara sebagai kekuasaan sahaja. Sebab, wilayah negara dalam Islam sentiasa berkembang, dan tidak ada wilayah bersempadan. Rakyat bukannya pemegang kedaulatan, meskipun rakyat mempunyai kekuasaan. Oleh kerana itu, dalam pandangan Islam negara adalah kekuasaan. Dan kerana yang memegang kekuasaan adalah khalifah, maka khalifah adalah negara.

Dan kerana itu, maka khalifah mempunyai kuasa untuk mengangkat dan melucut jawatan semua jentera pemerintahan, seperti mu’awwin, wali, amil, qadhi dan sebagainya.

Asas keempat: Khalifahlah satu-satunya yang mempunyai hak untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’ untuk menjadi undang-undang (li al-khalifah wahdah haq at-tabanni).

Berdasarkan asas tersebut ada beberapa kesan hukum syara’, antara lain, sebagai berikut :

Pertama, bahawa tidak ada yang berhak membuat apa-apa undang-undang kecuali khalifah. Termasuk majlis umat sendiri tidak berhak membuat dan mengubah undang-undang. Kerana itu, tidak ada lembaga legislatif (penggubal) di dalam khalifah Islam. Khalifahlah lembaga legislatifnya.

Kedua, bahawa kuasa untuk membuat keputusan ada di tangan seorang sahaja, iaitu khalifah. Namun, kewajiban untuk melakukan keputusan ada dibahu semua rakyat. Jadi, meskipun yang berhak mengambil keputusan hanyalah satu orang, akan tetapi apabila keputusan tersebut telah diambil, maka seluruh rakyat wajib melaksanakannya.

Ketiga, bahawa kepimpinan negara Islam bersifat tunggal. Tidak ada kepimpinan kolektif dalam negara Islam. Dan kerana itulah, tidak ada lembaga yang lain yang memegang kuasa pemerintahan dalam negara Islam, kecuali khalifah. Dan kerana itu, maka Islam tidak mengenal konsep Trias Politica (pengasingan kekuasan), iaitu legislative (penggubal), executive (pelaksana) dan judicative (pengadilan/kehakiman) . Kerana itu pula, sistem demokrasi sangat bertentangan dengan sistem khilafah Islam. Demikian sebaliknya, sistem khilafah tidak berbentuk sistem demokrasi. Tetapi sistem pemerintahannya berbentuk sistem khilafah.

Keempat, bahawa khalifah mempunyai hak untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’ untuk menghilangkan perselisihan di tengah masyarakat. Hal ini sesuai dengan kaedah syara’:

“Perintah imam dapat menghilangkan perselisihan (yang berlaku di tengah masyarakat).”

Kelima, bahawa mengambil dan menetapkan hukum syara’ bagi khalifah hukumnya adalah mubah. Apabila berlaku mudarat jika tidak diambil dan ditetapkan oleh khalifah, kerana akan menimbulkan perselisihan di tengah umat, maka ketika itu mengambil dan menetapkan hukum syara’ hukumnya adalah wajib. Kerana itu, tidak semua masalah akan diambil dan ditetapkan hukumnya oleh khalifah. Seperti masalah aqidah dan ibadah, kecuali masalah dalil aqidah dan ibadah yang berkenaan dengan orang ramai. Seperti zakat, tanggal 1 Ramadhan atau 1 Syawal.

Keenam, bahawa khalifah dalam mengambil dan menetapkan semua undang-undang dan peraturan apa sahaja mesti terikat dengan hukum syara’. Khalifah juga wajib mengambil dan menetapkan hukum syara’ tersebut dengan cara yang tidak bertentangan dengan qa’idah at-tabanni li al-ahkam as-syar’iyah (kaedah mengambil dan menetapkan hukum syara’). laitu, hanya akan menggunakan Al-Qur’an, Al-Hadis, Ijma’ Sahabat dan Qiyas untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’.

Khatimah

Semua gambaran di atas merupakan gambaran tentang bagaimana hukum syara’ mengatur semua masalah politik dan kenegaraan. Ideal dan indah. Kesemuanya mencerminkan sistem pemerintahan yang unik, menepati fitrah manusia, sesuai diamalkan.

Namun, ianya tidak akan menjadi nyata sekiranya usaha untuk mewujudkannya masih terawang-awang diminda umat, berkira-kira samada nyata atau maya. Tidakkah satu perubahan mendasar berfikir perlu dilakukan bagi menjana usaha kearah itu, sekarang?

Peralihan dan perubahan mendasar serta menyeluruh kepada sebuah corak kehidupan yang diredhai Allah bukan sahaja perlu bagi mengatasi segenap masalah yang memporak-perandakan kehidupan manusia hari, bahkan ianya merupakan tuntutan yang mesti dipenuhi (wajib) disisi syarak.

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka – (24:55).

Komentar»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Tukar )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Tukar )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Tukar )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: