jump to navigation

Pemikiran Falsafah Maghribi Mei 29, 2008

Posted by ummahonline in Artikel.
trackback

Oleh: DW Sanusi

Empat puluh tahun bukanlah waktu yang panjang dalam sejarah sebuah pemikiran. Apalah erti empat puluh tahun bagi pembentukan ushul fiqh sebagai sebuah ilmu yang berdiri sendiri. Apalah erti empat puluh tahun dalam sejarah falsafah yang rentang fasa ke fasanya berlangsung berabad-abad. Apalah erti empat puluh tahun bagi transformasi ilmu pengetahuan alam menjadi teknologi.

Namun empat puluh tahun itu sangat bererti dalam jagat pemikiran falsafah Maghribi semasa. Dalam rentang yang tidak panjang, pemikiran falsafah di negeri ini menunjukkan dinamika yang luar biasa. Peletakan batu pertamanya ditandai dengan pembukaan jurusan falsafah di Universiti Muhammad V Rabat, di penghujung tahun lima puluhan abad yang lalu. Dimulai dari titik mula ini, banyak langkah yang sudah dihayunkan pemikiran falsafah di tanah Maghribi.

Tentu saja, sebagaimana pengalaman falsafah Islam abad pertengahan dimulai sejak al-Kindi, al-Farabi, Ibnu Sina, al-Ghazali, Ibnu Thufail sampai dengan Ibnu Rusyd yang banyak belajar dari falsafah Yunani, pemikiran falsafah Maghribi berangkat dari pembacaan serius terhadap falsafah moden Eropah. Persoalannya—sebagaimana dinyatakan Muhammad Abed al-Jabiri—bukan terletak pada inti pengetahuannya, tetapi pada tugas sejarah lokal yang diutarakan kepada inti pengetahun tersebut.[1]

Sebagai pengenalan awal, muassis pemikiran falsafah Maghribi—sebagaimana diungkapkan oleh Dr. Kamal Abdullatif[2]—ialah Muhammad Aziz al-Habbabi, Dekan pertama Fakulti Kemanusiaan Universiti Muhammad V Maghribi (1959), mencuba untuk menanam benih pemikiran falsafah di ranah intelektual Maghribi. Tokoh berpendidikan Perancis ini di samping mengangkat tugas membangun tradisi falsafah di Maghribi dengan pembacaan serius terutama terhadap karya-karya falsafah Eropah semasa, ia juga terkenal dengan dua pohon pemikiran; falsafah eksistensialisme dan falsafah futuristik.

Dua pohon pemikiran ini sesungguhnya adalah satu pakej projek yang didedikasikan al-Habbabi untuk membangun masa depan Maghribi dengan berangkat dari kekuatan sendiri. Falsafah eksistensialisme diadaptasinya dengan ajaran-ajaran Islam sebagai ranah asas bagi usaha kebangkitan sebuah bangsa yang baru lepas dari penjajahan. Apa yang membezakannya dengan intelektual pejuang semacam Allal al-Fasi (1910-1973) dan Muhammad Belhassan al-Wazzani (1910-1978) adalah karya-karyanya yang pada dasarnya bermaksud untuk membangun pemikiran falsafah Maghribi, lepas dari bungkusan ideologi yang biasanya dipakai oleh tokoh-tokoh politik.[3]

Abdullah al-Arawi datang kemudian dengan konsep dan wacana kefalsafahan yang lebih kental dan radikal. Pemikir berpendidikan Perancis ini memecahkan melalui pintu sejarah. Kerja-kerja falsafah yang ditekuninya dalam rentang sekitar tiga puluh tahun, melahirkan karya-karya falsafah[4] yang terwakili pada dua titik pemikiran; hambatan sejarah dan keharusan modeniti. Al-Arawi melihat dunia Arab masa kini (dan dunia-dunia ketiga secara umum) mengalami hambatan sejarah jika diukur dengan capaian Eropah masa kini. Dunia arab menurutnya, terlalu kuat dipeluk oleh tradisi dan kejayaan masa lalu, yang menghalanginya melompat ke masa depan. Oleh kerana itu ia meniscayakan pemutusan hubungan dengan segala warisan tradisi (turats).

Bersamaan dengan itu, ia juga meniscayakan keharusan modeniti. Menurutnya, modeniti adalah capaian sejarah universal yang bukan hak milik Eropah. Siapapun dan bangsa manapun berhak memilikinya untuk berharmonisasi dengan keharusan sejarah. Namun menurutnya, modeniti tidak bakal dicapai tanpa revolusi kebudayaan. Untuk itu, al-Arawi mempertaruhkan diri untuk menyusun ulang pandangan dunia Arab tentang konsep-konsep inti dalam modeniti seperti konsep nalar (mafhum al-aql), konsep kemerdekaan (mafhum al-hurriyah), konsep ideologi (mafhum al-aidiulujiya), konsep negara (mafhum ad-daulah) dan konsep sejarah (mafhum at-tarikh).

Dari sini, boleh dibayangkan betapa banyak dan besar perlengkapan kefalsafahan yang dibutuhkan dan dimiliki al-Arawi untuk mengkonstruksi pemahaman sejarah dan konsep-konsep inti modeniti ini.

Kalau al-Arawi mengajak untuk memutus hubungan dengan tradisi (turats), Muhammad Abid al-Jabiri[5] melakukan proses ‘mengambil dan membuang’ , membuang unsur-unsur dalam tradisi yang bertentangan dengan modeniti dan mengambil bahagian yang mendukungnya. Al-Jabiri merintis jalan melalui penataan ulang nalar Arab-Islam. Dengan bekal epistemologi yang mantap, al-Jabiri meluncurkan projek yang disebutnya sebagai “Kritik Nalar Arab”.

Dengan projeknya ini, al-Jabiri memutus hubungan dengan bangunan epistemologis falsafah gnostisisme yang diwakili oleh Ibnu Sina yang memiliki akar pada falsafah Plato dan menjatuhkan pilihan pada falsafah rasionalistik yang diwakili oleh Ibnu Rusyd yang berakar pada falsafah Aristoteles. Menurutnya, tradisi yang masih layak dijadikan bahan asas dalam menyongsong masa depan terwakili oleh bangunan epistemologi yang menjadikan nalar sebagai acuan utamanya sebagaimana pada falsafah Ibnu Rusyd, Fiqh Ibnu Hazm dan Maqashid as-Syatibi.

Karya-karya al-Jabiri memang tidak sepenuhnya boleh dikatakan sebagai karya falsafah murni. Ia tidak sedang membangun pemikiran yang sepenuhnya teoritis tanpa visi sejarah lokal dan tugas pendidikan yang jelas tegas. Keterlibatannya secara langsung diawal karier kepemikirannya di Parti Sosialis Maghribi dan sampai saat ini di dunia pendidikan Maghribi membuatnya ‘bermimpi’ tentang dunia Arab bangkit bersatu.

Dengan kesedaran inilah ia menekuni tugas kepemikirannya. Ia berangkat dari dan dengan falsafah kerana menurutnya falsafahlah yang memungkinkan untuk melakukan pembongkaran dan pembangunan kembali landasan pemikiran untuk bergulat dengan tuntutan-tuntutan real masa kini dan masa depan. Dalam jagat falsafah Maghribi semasa, al-Jabiri adalah guru para pemikir falsafah Maghribi generasi kedua yang saat ini melahirkan karya-karya falsafah yang lebih dalam dan berani. Hingga saat inipun al-Jabiri masih mengeluarkan buah pemikirannya setiap bulan dalam format siri buku saku ‘mawaqif’.[6]

Satu lagi pemikir falsafah Maghribi generasi pertama, Ali Omlel. Pemikir yang mulai mengajar di Universiti Muhammad V sejak awal tahun enam puluhan ini, dikenal sebagai pemikir falsafah Maghribi yang paling obyektif. Pemikirannya masih dalam satu kerangka dengan pemikiran al-Arawi dan al-Jabiri: soal tradisi (turats) dan modeniti.

Meskipun Omlel menulis tidak sebanyak dua rakan semasanya, al-Arawi dan al-Jabiri, namun ketajaman dan kedalaman analisisnya meninggalkan bekas yang kuat pada pemikiran falsafah Maghribi. Pokok fikirannya terletak pada keharusan meletakkan pembacaan tradisi pada kerangka sejarahnya untuk kemudian melampauinya untuk menceburkan diri pada zaman baru dengan kesedaran kesejarahan yang tinggi. Baginya, adalah non sens menyandarkan modeniti pada produk keilmuan tradisional, kerana konteks sejarahnya berbeza. Baginya, demokrasi dan modeniti politik adalah jawaban niscaya bagi Maghribi dan negara-negara semisal.[7]

Masih menghadapi permasalahan yang sama dengan visi berbeza atau lebih laginya berseberangan, Taha Abdurrahman, tampil mengkritik modeniti dan membela dua disiplin keilmuan Islam yang seringkali ‘dikambinghitamkan’ sebagai biang kemunduran umat Islam (ilmu kalam dan tasawwuf), dengan dukungan senjata epistemologi yang dalam falsafah Barat semasa semakin menunjukkan kekuatannya (linguistik dan ilmu logika).

Pemikir falsafah yang sering disebut sebagai paling kreatif di jajaran para pemikir falsafah Maghribi ini, melihat bahawa cara membangun hujah dalam ilmu kalam jauh lebih kuat berbanding dalam falsafah. Sementara itu, nalar modeniti menurutnya berada di level paling rendah dari tiga tangga nalar (al-aql al-mujarrad, al-aql al-musaddad dan al-aql al-mu’ayyad), yang level tertingginya, menurutnya, hanya boleh dijangkau dengan olah batin melalui jalur sufistik. Hujungnya, Taha Abdurrahman hendak mengatakan bahawa kita boleh menjadi moden (menerap produk keilmuan moden dari falsafah hingga teknologi) dengan tetap memelihara kehangatan hubungan dengan agama (Islam).[8]

Datanglah kemudian peranan para pemikir falsafah generasi kedua. Di sini muncul nama-nama seperti Muhammad Sabila, Abdussalam Benabdel Ali, Salim Yafut, Muhammad Waqidi, Kamal Abdullatif, Abdul Majid Shugair, Muhammad al-Misbahi, Jamaluddin al-Alawi dan lain-lain. Dua kerja keilmuan yang mereka lakukan adalah menterjemah dan menulis buku; menterjemah karya-karya para filosof Eropah semasa semacam Heiddeger, Neitsche, Althusser, Levi’starusse, Michel Foucoult, Roland Barthes, Derrida dan lain-lain ; menghasilkan pengetahuan dengan membaca secara kritis falsafah Barat semasa atau memakai tingkat falsafah ini untuk membaca sisi-sisi tradisi keilmuan Islam.

Titik maju yang boleh dicatat di sini, adalah bahawa pusat perhatian mereka sudah lebih khusus dan mendalam dalam unit-unit kajian semacam arkeologi pengetahuan, genealogi pengetahuan, hubungan pengetahuan dan kekuasaan, epistemologi, teori wacana dan seterusnya.[9] Dan, empat dekad menjadi begitu bererti, kalau diisi dengan keseriusan dan kerja keras.

Catatan Kaki:

[1] Muhammad Abed al-Jabiri, Nahnu wa at-Turats Qiraat Mu’ashirah fi Turatsina al-Falsafi, al-Markaz ats-Tsaqafi al-Arabi, Casablanca, cet 6, 1993, h 33.

[2] Kamal Abdullatif, As’ilah al-Fikr al-Falsafi fi al-Maghrib, al-Markaz ats-Tsaqafi al-Arabi, Casablanca, cet 1, 2003, h 36-37.

[3] Sebagai bahan rujukan, buku-buku karya al-Habbabi yang bisa disebut disini adalah : 1. Min al-Ka’in ila as-Syakhs. 2. As-Syakhshaniyah al-Islamiyah. 3. Min al-Munghaliq ila al-Munfatih. 4. Alam al-Ghad, al-Alam ats-Tsalits Yuttaham .

[4] Karya-karya Abdullah al-Arawi yang sudah diterbitkan adalah : 1. al-Aidiyulujiya al-Arabiyyah al-Muashirah (1967). 2. Tarikh al-Maghrib (1970) 3. Al-Arab wa al-Fikr at-Tarikhi (1973). 4. Ushul al-Harakah al-Wathaniyyah fi al-Maghrib (1978). 5. Mafhum al-Aidiyulujiya (1980). 6. Mafhum al-Hurriyah (1981). 7. Mafhum ad-Daulah (1981). 8. Tsaqafatuna fi Dlau’ at-Tarikh (1983). 9. Mafhum at-Tarikh (1996). 10. An-Naz’ah al-Islamiyah al-Libraliyyah wa al-Hadatsah (1996). 11. Mafhum al-Aql (1996). Al-Arawi juga bercerita tentang sisi-sisi dirinya dalam karya-karya yang lebih dekat ke karya sastra, yaitu: Al-Gurbah, al-Yatim, al-Fariq dan Gilah.

[5] Bagi kalangan intlektual Islam Indonesia, al-Jabiri adalah sosok yang tidak asing lagi. Karya-karya-nya sudah banyak didiskusikan terutama oleh mereka yang berminat dengan karya-karya yang memiliki keberanian untuk melakukan pembongkaran terhadap turats. Kajian terhadap karya-karya al-Jabiri bisa diletakkan dalam satu barisan dengan kajian terhadap karya-karya Nasr Hamid Abu Zayd atau sebelumnya, Muhammad Arkoun.

[6] Sebagai bahan rujukan lebih jauh, karya-karya al-Jabiri yang sudah terbit antara lain : 1. Madkhal li Falsafat al-Ulum (1976). 2. Nahnu wa at-Turats (1980). 3. Al-Khitab al-Arabi al-Mu’ashir (1982). 4. Isykaliyat al-Fikr al-Arabi al-Mu’ashir (1989). 5. Qadlaya fi al-Fikr al-Arabi al-Mu’ashir (1997). 6. Al-Mas’alah ast-Tsaqafiyah (1994). 7. Ad-Dimuqhrathiyah wa Huquq al-Insan (1994). 8. Mas’alat al-Huwiyyah (1995). 9. ad-Din wa ad-Daulah (1996). 10. Ruba’iyyat Naqd al-Aql al-Arabi (Takwin al-Aql al-Arabi, Bunyah al-Aql al-Arabi, al-Aql as-Siyasi al-Arabi dan al-Aql al-Akhlaqi al-Arabi). Sementara, serial bulanan ‘Mawaqif’, sampai saat ini, sudah terbit lebih dari tiga puluh edisi.

[7] Karya maskot Ali Omlel adalah « As-Sulthah as-Siyasiyah wa As-Sulthah as-Tsaqafiyah » (1996). Sementara buku-bukunya yang diterbitkan antara lain: 1. Al-Khitab at-Tarikhi, Dirasah li Manhajiyat Ibn Khaldun (Berbahasa Perancis, 1977). 2. Al-Ishlahiyah al-Arabiyah wa ad-Daulah al-Wathaniyyah (1985). 3. At-Turats wa at-Tajawuz (1990). 4. Fi Syar’iyyat al-Ikhtilaf (1991). 5. Mawaqif al-Fikr al-Arabi min al-Mutaghayyirat ad-Dauliyah, ad-Dimuqhrathiyyah wa al-Aulamah (1998).

[8] Buku-buku karya Taha Abdurahman yang bisa dicatat disini adalah : 1. Al-Lughah wa al-Falsafah (Dalam bahasa Perancis, 1979). 2. Al-Manthiq wa an-Nahwu as-Shuri (1979). 3. Fi Ushul al-Hiwar wa Tajdid Ilm al-Kalam (1987). 4. Al-Amal ad-Dini wa Tajdid al-Aql (1989). 5. Tajdid al-Manhaj fi Taqwim at-Turats (1994). 6. Fiqh al-Falsafah (1995). 7. Al-Lisan wa al-Mizan (1998). 9. Al-Qaul al-Falsafi (1999). 10. Su’al al-Akhlaq, Musahamah fi an-Naqd al-Akhlaqi li al-Hadatsah al-Gharbiyah (2001).

[9] Untuk pembacaan lebih lanjut, bisa dirujuk : Kamal Abdullatif, op.cit, h 151-177.

About these ads

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: