jump to navigation

Fathi Aris Omar: Saya Tidak Percaya Pada Keajaiban Agama April 27, 2005

Posted by ummahonline in Wawancara.
trackback

Oleh: Aqil Fithri

Membaca hasil wawancara marathon ini memang memenatkan, tetapi mujurlah penulisannya bersifat santai. Jadi, tidaklah terasa panjangnya itu. Mungkin ada yang bertanya, apakah yang menariknya dalam wawancara panjang ini?

Wawancara—dari saling komunikasi emel—ini menjadi istimewa kerana ia memperlihatkan rasionaliti yang dijana oleh Fathi. Akal bagi Fathi, satu fungsi yang sering direhatkan oleh kita, khususnya umat Islam, sembari berdalilkan “cukuplah Al-Quran dan As-Sunnah sebagai bimbingan mutlak dalam kehidupan kita”. Justeru, mari kita telusuri jejak fikiran wartawan ini.

Terlebih dahulu, boleh anda berkongsi sedikit mengenai evolusi pemikiran anda hingga ke dewasa ini? Mungkinkah wujud pergolakan pemikiran (meminjam istilah Murad W. Hoffman) dalam diri anda?

Saya suka membaca, apa-apa rencana akhbar dan buku-buku tentang isu-isu pemikiran. Di sekolah rendah, minat membaca saya bermula ketika usia 8 atau 9 tahun (1976 atau 1977). Saya suka membaca rencana umum atau pengetahuan am. Saya berangan-angan nak jadi penulis (waktu itu). Kalau saya sedang baca buku, saya boleh lupa makan tengahari. Tapi ibu dan nenek saya senang sekali kalau saya bercerita tentang buku-buku yang saya baca (selalunya di pinjam di perpustakaan sekolah).

Kami orang miskin. Ibu bapa saya bercerai. Ibu saya kerja kampung dalam keadaan sering sakit. Perbelanjaan saya 10 sen sehari. Ada waktunya saya makan nasi lemak dan minum susu subsidi di kantin sekolah. Dengan duit 10 sen, saya kumpulkan untuk membeli Utusan Pelajar, surat khabar pelajar waktu itu (dan, kemudian terbit Mingguan Kanak-kanak). Saya suka komik tetapi ibu saya selalu keberatan sebab dia fikir tentunya membazir wang kerana tidak mempunyai ‘nilai pelajaran’!

Rencana-rencana akhbar yang saya baca itu bukanlah akhbar yang keluarga kami beli – tetapi diambil oleh ibu saya dari rumah-rumah jiran untuk kegunaan alas di dapur. Tetapi saya akan membelek-belek dulu. Jadi, sebenarnya saya sering membaca rencana yang sudah ‘basi’! (ketawa). Saya tidak menduga tabiat melihat-lihat surat khabar ini rupa-rupanya tabiat penulis! (ketawa).

Minat politik saya berkembang sejak awal 1980-an, ketika saya di Tingkatan 3 di Sekolah Menengah Sains Terengganu. Waktu itu beberapa teman mengajak saya terbabit dalam usrah. Kami membincangkan, antaranya buku Fathi Yakan, ‘Apa Ertinya Saya Menganut Islam?’ dan juga karya Abul A’la Maududi, ‘Iman, Islam, Jihad’ (asal, Fundamentals of Islam).

Waktu yang sama, saya membaca ‘Problema Kemiskinan’ karya Yusuf Qaradhawi dan buku-buku Islam yang diterjemahkan waktu itu, khususnya oleh Dewan Pustaka Fajar, Hizbi dan juga Pustaka Salam. Tidak seperti sekarang, 1980-an memang rancak penerbitan buku-buku pemikiran Islam.

Sekarang buku-buku Islam di pasaran lebih sibuk ajak kita kahwin, berasmara dengan cara paling nikmat (tapi Islamik) dan didik anak. Saya bersyukur, dekat dengan kumpulan pelajar Islam ketika buku-buku ini banyak diterbitkan. Ya, waktu itu umumnya aktivis Islam masih ghairah berfikir, berseminar, menulis kertas kerja, menerbit risalah dan berhujah. Sekarang mereka fikir nak buat anak sahaja! (ketawa) Soal-soal idea dan pemikiran hari ini sering bercampur aduk dengan soal-soal selimut, baju tidur isteri dan cadar yang bersih! (sekali lagi, ketawa)

Ada penganalisa Barat membuat ramalan bahawa umat Islam akan ‘menang’ atau ‘berpengaruh’ di peringkat antarabangsa bukan kerana faktor akal, pemikiran atau ilmu – tetapi faktor demografi (anak ramai!)

Salah satu ‘kilang buat anak’ ini, saya agak, Terengganu! Sebab penduduk negeri ini anak-anak mereka ramai (kata ustaz saya dari Kedah) dan paling tidak berminat dengan buku-buku politik berbanding negeri-negeri lain yang kuat PAS. Orang Kelantan paling rancak baca buku. Negeri presiden, naib presiden dan ketua Dewan Ulama PAS paling malas baca buku! Sebab itu, mereka boleh berkuasa lima tahun sahaja! (ketawa lagi)

Semasa di sekolah itu, saya juga mengikuti kaset-kaset kuliah (misalnya huraian Ma’alim fit Tariq oleh Abdul Hadi Awang) dan kaset-kaset ceramah politik pemimpin PAS.

Tinggal di asrama penuh memang sukar bergerak tetapi ada waktu-waktunya kami ‘melompat pagar’ diam-diam untuk mengikuti ceramah politik atau ke kuliah di Rusila. Pada 1985, saya dipilih sebagai pengawas sekolah dan saya menyalah gunakan kuasa itu untuk melindungi kawan-kawan aktivis yang ‘melompat pagar’ (ketawa). Maksudnya, sejak dulu lagi, kami sudah mengamalkan ‘hak demokratik’ walaupun berdepan dengan ‘risiko politik’ (ketawa).

Teman-teman dan saya sejak di sekolah dan kampus memang ‘kaki buku’. Tidak ramai tetapi kebetulan saya sering bertemu teman-teman aktivis (satu jemaah atau lain jemaah) yang serius berfikir, baca buku, berdebat dan mengkaji isu-isu semasa. Tempohnya antara 1983 hingga 1991.

Kami juga ‘sedikit liberal’ dan ‘lebih rasional’ dalam konteks pendekatan dakwah gerakan pelajar di sekolah dan kampus. Jadi, mungkin gelagat ini yang telah mendewasakan saya. Lagipun, teman-teman aktivis yang ‘ortodoks’ (maaf!) selalunya tidak banyak membaca dan malas berhujah, jadi kami tidak tahu apa yang bergerak dalam fikiran mereka dan kami juga tidak tahu apa yang mereka mahu lakukan.

Kami aktif melatih tenaga-tenaga baru (pelajar baru) dan menghasilkan penerbitan (dalaman). Ada waktunya penerbitan di peringkat kampus, sama ada di Shah Alam atau di Arau. Saya cuba menulis ke Harakah sejak 1988 (sehingga tamat kuliah 1991). Jadi, saya berterima kasih banyak pada Harakah, khususnya teman saya Ahmad Lutfi Othman (waktu itu wartawan seksyen ‘Kampus’ dan kemudian ketua editor). Lutfi pernah merungut, dalam artikelnya, tentang keidealisan saya! (ketawa). Maksudnya, gagal melihat perspektif yang luas!

Sejak di sekolah, kampus, beginilah ‘kerjaya saya’. Zaman anak muda dan mahasiswa sekarang berbeza dengan kami dulu yang jauh lebih menarik dan mencabar minda (agak saya). Sekarang, aktivis dakwah kampus sendiri ‘mandom’ (kata orang Perlis).

Oleh kerana saya suka membaca dan menganalisa, saya disenangi juga oleh teman-teman walau ada waktu-waktunya saya mulai bosan dengan isi-isi diskusi dalam usrah atau dalam sesi-sesi tamrin, mesyuarat, rehlah dan mukhayyam (biasa). Saya sekolah dulu anggota pengakap (lima tahun), rehlah dan mukhayyam apa maknanya?

Rasa ‘bosan’ ini muncul sebab tidak ada fikiran ‘baru’. Apa yang menjadi pertanyaan kita (berhubung hal-hal semasa) tidak dijawab. Apa yang tidak ditanya pula yang diberitahu – dan sebahagiannya kami sudah tahu kerana kami sudah ikuti banyak tahun usrah dan banyak membaca.

Kali pertama saya terbabit dengan gerakan pelajar Islam sewaktu saya 15 tahun. Bayangkan betapa bosannya hidup untuk sampai usia 25 tahun. ‘Tersumbat kepala’ kalau kita tidak membaca buku-buku lain.

Dampak yang paling besar pada saya muncul – apabila timbul krisis sesama gerakan Islam di kampus (dan juga, sebahagiannya, di luar kampus) antara 1986-1989. Ia bermula selepas ketewasan PAS dalam pilihanraya umum 1986 di muktamar parti itu di Rusila. Isunya penyusupan orang-orang IRC (Islamic Representative Council) ke dalam PAS, khususnya Pemuda Pusat dan Selangor.

Waktu itu saya di kampus Shah Alam. Apabila saya di kampus Arau, hal yang sama tidak habis-habis lagi. Mujur saya tidak terikut-ikut dengan gelagat bodoh ini, ada waktu-waktunya tidak beretika langsung, kerana berpegang pada konsep ‘kesatuan gerakan Islam’. Untuk mengisi masa-masa itu, saya banyak membaca buku pengurusan, bahasa, falsafah dan sains. Kebetulan memang kursus saya tentang ‘sains gunaan’.

Di Institut Teknologi Mara (ITM) zaman saya dulu, ada kuliah agama wajib, dua jam setiap minggu selama enam semester (diploma). Tapi dua tahun pertama cukup membosankan sebab mengajarkan hal-hal yang kami telah ‘khatam’, misalnya konsep jihad, dakwah, tauhid uluhiyyah, sekularisme dan segala hal asas yang kami telah selesai sejak di sekolah dan Shah Alam! Tetapi setahun terakhir paling menarik perhatian saya, ‘Sejarah dan Falsafah Sains Islam’. Pendedahan kepada isu-isu falsafah ilmu ini banyak membuka fikiran dan perspektif saya tentang intelektualisme, rasionaliti dan budaya ilmu. Akibatnya?

Saya makin meluat dengan ‘projek pembodohan’ – pada hemat saya – melalui tarbiah gerakan Islam yang main-main dan tidak mendalam! Bagi, saya (dan ramai teman-teman senior juga bersetuju) gerakan Islam (dalam konteks waktu itu, JIM) ‘syok sendiri’!

Ada seorang ustaz yang selalu saya rasa terhutang budi, sebelum saya ke Arau, dan saya mahu nyatakan terbuka di sini, Ustaz Alias Othman (dulu, Universiti Malaya) yang pernah menyampaikan kuliah tentang tradisi ijtihad (ada siri-siri kasetnya) dan kepentingan berpegang pada hujah. Mungkin saya sekarang dianggap berfikir tidak Islami tetapi konsepnya ‘berfikir dengan hujah’ itu sentiasa mengaum-ngaum di ingatan saya, selain buku Maududi itu, ‘Fundamentals of Islam’ dan kuliah falsafah sains (setahun). Sumber-sumber inilah yang banyak ‘menyesatkan’ saya sampai sekarang! (ketawa)

Cara anda berfikir dalam banyak tulisan seperti anda seorang rasionalis, benarkah begitu?

Ya, saya memang ‘ditakdirkan’ lahir dan hidup sebagai ‘rasionalis’, mungkin! Kata orang, manusia yang lahir di bawah bintang ‘Gemini’ ini suka berangan-angan, kuat daya komunikasinya dan suka cari pasangan (flirting around)! Kerjaya yang paling sesuai – wartawan! Saya juga dilahirkan pada tahun ‘monyet’ yang dianggap ‘tahun orang pintar’ (ketawa). Mungkin tahun kelahiran dan bintang kelahiran saya yang menjadikan saya suka pada idea, buku, pemikiran dan perdebatan. Dalam ramalan bintang (horoskop), saya akan berjaya, disenangi dan ramai orang-orang terkenal ingin membantu saya (ini menurut seorang lagi felo API)!

Dan, bagaimana pula anda mahu memposisikan Al-Quran di sebalik kecenderungan anda ini?

Al-Quran itu sejak mula diturunkan memang ‘rasional’. Ketika Nabi sendirian di gua Hira’, baginda tentunya berfikir dan merenung persoalan-persoalan. Kalau ini bukan kegiatan akal dan kesedaran (jiwa) yang mendalam, apa lagi yang kita boleh sebut? Aktivis Islam kadang-kadang tidak mendalami debat filsafat ilmu dan posisi akal (dalam hubungan dengan wahyu), tetapi mereka beriya-iya menentang akal. Sedikit sahaja kita cuba berhujah, tanpa menyebut ayat al-Quran atau hadis, walau itu sebenarnya rumusan (intipati) al-Quran, mereka jadi was-was dan bingung!

Masalah kejahilan aktivis-aktivis agama tidak diatasi – saya cukup sedar sejak awal lagi tetapi soal ini tidak dititik-beratkan. Jadi, sering pengetahuan agama itu bersifat propaganda (maksudnya lapisan atas yang dangkal dan cetek) dan politik (permainan kuasa untuk menunjukkan puak sendiri bagus, dan orang lain buruk).

Soal hubungan akal dengan al-Quran dijelaskan oleh al-Quran. Kedudukan cendekiawan, galakan mengkaji alam (sains tabie), melawat tempat-tempat bersejarah (sains sosial) dan rangsangan berfikir memang inti utama al-Quran, khususnya dalam konteks ayat-ayat Makkiah. Kenapa? Sebab kita tidak faham Tuhan dan Ketuhanan tanpa menggunakan akal – jadi, kisah-kisah dan simbolisme ayat-ayat Makkiah itu semuanya mencabar, merangsang dan menggugah akal manusia. Bukan sahaja pada zaman dahulu. Zaman sekarang, kalau kita membaca al-Quran, kita akan terasa getaran simbolisme itu, apatah lagi seni sasteranya yang memukau.

Tetapi hari ini, aktivis agama lupa menajamkan akal dengan pengetahuan, kajian, penulisan dan perbahasan. Mereka tidak cenderung kepada falsafah tetapi lebih dekat kepada fekah dan cenderung legalistik minda mereka. Asalnya fekah itu sendiri sarat dengan pemikiran, waktu ulama-ulama dulu merumuskan asas-asas ilmu mereka. Mereka harus mendalam hal-hal agama dan bukan agama. Kalau tidak, mereka tidak mungkin sampai ke peringkat itu.

Tetapi sekarang, selepas berkembang kejumudan dan era taklid, ditambah pula era penjajahan (dan kini pasca-penjajahan), umat Islam sedang ‘kelelahan’. Bagi mereka, marilah kita kejar kuasa dahulu. Dengan kuasa, kita dapat perbetulkan masalah-masalah umat dan dapat melindungi mereka daripada kejahatan-kejahatan musuh Islam. Ilmu tidak diperlukan sangat, misalnya hal-hal teori atau falsafah, kerana kurang mendorong proses mengejar kekuasaan. Ilmu-ilmu teknikal mereka harapkan sangat – misalnya IT, statistik untuk mengira undi, ilmu komunikasi (untuk kempen). Soal perdebatan teori demokrasi, budaya, pasca-modenisme, hak asasi, muzik, seni, filem – ini semua ‘kemewahan’. Umat yang berjuang (kononnya) tidak wajar tenggelam dengan ‘khayalan ilmu pengetahuan’!

Saya tidak fikir begitu. Saya melihat persoalan negara dengan serius, dengan segala alternatifnya. Jika gagal melaksanakan sesuatu (sekarang), sekurang-kurangnya kita telah menyediakan perbahasan, ‘teori’ atau wacana ke arah melaksanakannya. Maksudnya, gerakan Islam harus membentangkan ‘program alternatif’ (bukan sekadar manifesto atau kertas dasar yang umum dan propaganda) tetapi sesuatu perspektif ilmu yang hampir-hampir amali sebagaimana selayaknya ilmu-ilmu sosial itu berkembang.

Saya tidak mempunyai masalah untuk melihat hubungan akal dengan al-Quran kerana saya melihat al-Quran sebagai ‘cermin idealisme’ bagi manusia. Zaman Nabi, wahyu itu ‘interaktif’ sifatnya, ia campur tangan langsung dalam peristiwa-peristiwa. Waktu itu, wahyu memang mengatasi akal. Rahsia-rahsia yang tidak diketahui manusia (termasuk Nabi) disampaikan langsung dari Tuhan.

Hari ini, wahyu itu seperti ‘beku’, tersimpan dalam al-Quran. Manusia berfikir atau tidak, manusia serius atau tidak, manusia menyeleweng atau tidak, tidak ada ‘campur tangan’ wahyu lagi. Jadi pastilah peranan akal dalam konteks ini sangat penting. Kalau tidak, Nabi mesti terus hidup dan wahyu mesti terus turun sampai sekarang. Kenapa disebut ‘agama itu telah disempurnakan’? Sebab akal akan mengambil tempat wahyu. Bunyinya ‘radikal’ cara saya melihat isu ini.

Kita tahu banyak sekali tafsir atas al-Quran, apatah lagi lagi kritik terhadap hadis (dalam proses pembukuannya). Ada percanggahan antara hadis-hadis atau hadis dengan ayat al-Quran, kemudian ulama campur tangan untuk merumuskan cara melihat isu-isu itu. Jadi, ulama merumuskan hal itu dengan apa kalau tidak dengan akal? Akal menolong memahami agama (wahyu) – inilah hakikat yang kadang-kadang membingungkan aktivis Islam.

Sebab itu pernah disebutkan: tidak beragama seseorang itu tanpa akal yang sempurna. Tapi akal yang dimaksudkan ini akal yang ada tradisi ilmu, yang mengkaji (belajar), yang berfikir mendalam dan berbahas. Pendek kata, hidup ini proses pembelajaran seumur hidup. Tetapi aktivis Islam mengabaikan hal ini. Mereka rasa sudah mencukupi untuk mengetahui hal-hal tertentu secara asas-asas (luaran) sahaja dan cuba menggali kedalaman kompleksiti dunia semasa daripada asas-asas dangkal itu!

Akhirnya, kita akan sedar aktivis-aktivis Islam (khususnya aliran bukan agama) itu ‘tidak sangat mendalam ilmu agamanya, tidak pula arif dia akan hal-hal semasa’! Pergilah berdiskusi dengan mereka, anda akan tahu maksud saya. Tetapi mereka cakap banyak – inilah permasalahan kita! Sementara aktivis Islam yang lebih tahu dan banyak membaca tidak pula menulis dan berhujah! Satu lagi keburukan.

Anda sering mengkritik PAS dalam banyak tulisan, adakah anda anti-PAS?

Anti-PAS? Ya dan tidak. Saya memang kritis pada banyak pihak, banyak perkara dan melihat sesuatu dari banyak sisi. Susah untuk saya tidak kritis (termasuk pada diri sendiri dan teman-teman dekat). Saya sedang mencari, maka saya tidak boleh berpuas hati dengan apa yang saya baca, fikirkan dan tuliskan. Saya dalam proses semakan yang berterusan. Orang Jepun kata, semangat kaizen (terus-menerus mempertingkatkan diri). Hidup sebagai proses belajar di universiti terbuka.

Sebab itu kolum saya namanya ‘Tiada Noktah’ sebab saya mahu melihat sesuatu secara berlanjutan dan isu-isu yang saya ungkitkan itu tidak ada titik akhir. Orang mungkin menuduh saya tidak ada pendirian, sesat dalam pencarian atau apa-apa lagi tetapi penemuan saya dikongsikan pula dengan orang (tulisan dan diskusi) – ini kaedah saya untuk menyemak isi-isi pengetahuan saya. Jadi, pengumpulan pengetahuan tidak sendirian, tetapi lebih bersifat publik (awam). Jadi, pembaca mungkin melihat sisi-sisi bernas saya, mungkin juga bertemu sisi-sisi lemah.

Malangnya, saya jarang temui rakan kongsi (pembaca) yang baik. Selalunya pengikut-pengikut PAS ini bermasalah dengan sudut-sudut pandang saya sebab mereka kurang berfikir (ketawa). Mereka melayan saya seperti diri mereka. Mereka fanatik idea (mencari kepastian), saya seorang pengembara akal dan ilmu. Tidak sama maksud, sikap dan pendekatannya!

Mereka suka ikut telunjuk tok-tok guru mereka; sementara tok-tok guru mereka ‘orang-orang suci’ yang tidak pernah buat silap (sebab itu tidak pernah dengar kritikan atau perbahasan ditujukan kepada mereka). Bagi mereka ilmu itu seperti melawati satu bab kepada bab yang lain, selepas Tingkatan 1, ke Tingatan 2 dan seterusnya mendapat sijil akademik. Saya tidak begitu. Jika saya temui hujah yang meyakinkan, ilmu baru, saya akan sebarkan yang itu. Jika pandangan saya yang lepas lemah atau palsu, saya akan tinggalkan dan ambil sikap baru dalam penemuan itu.

Hal ini memang sulit difahami sebab semua penulis harus dilihat ‘ada pendirian yang jelas’ — seolah-olah dia sangat pasti. Apatah lagi jika kita dianggap aktivis atau penulis politik. Kita diwajibkan mempunyai sikap dan berpihak. Berpihak itu seolah-olah sama dengan kebenaran.

Saya tidaklah menganut relativisme atau skeptisisme tetapi saya menerima satu fakta ringkas sahaja – belajar dan berilmu itu satu penerokaan ke ruang yang kita tidak ketahui (terra incognito). Ada risiko di sini – iaitu risiko tidak menemui apa-apa (sia-sia?), menemui sesuatu yang lemah atau salah. Tetapi jika saya ingin kebernasan, kekuatan, kedalaman, kehalusan dan kesahihan, saya harus terus mencari. Kata orang berniaga: ‘high risk, high return’. Saya telah melabur dan meleburkan keseluruhan hidup saya untuk ini (setakat hari ini).

Tetapi saya tidak pasti kalau saya ada tanggungjawab keluarga nanti – mungkin saya harus menyemak gaya hidup ini agar saya tidak mengabaikan tanggungjawab pada anggota-anggota keluarga.

Orang akan berhujah, tidak semua orang mampu berbuat seperti saya. Ya, benar sekali. Saya tidak memaksa semua orang mengikuti jalan saya tetapi harus ada sejumlah pemikir-pemikir dan aktivis-aktivis yang memberikan fokus hidup mereka dalam persoalan ini. Anda tahu di mana orang ini? Selalunya mereka tidak akan bersama gerakan Islam atau PAS! (ketawa).

Bukankah PAS terpaksa bertempur dalam gelanggang politik yang jelas tidak adil, serta jelas memihak kepada parti pemerintah?

Memang benar PAS bersaing di gelanggang yang berat sebelah, tidak bebas, tidak adil. Saya simpati dan menghormati aktivis-aktivis PAS, pemikir-pemikir kita sejak dulu lagi yang sanggup mengharungi kepayahan ini. Terus terang, saya sangat menghormati jasa-jasa mereka, termasuklah mereka yang telah pergi sebelum kemerdekaan negara ini. Tanpa pejuang-pejuang yang berani ini, tentu masyarakat dan negara kita akan lebih buruk.

Tetapi tidaklah rasa simpati dan hormat ini menghalang kita mengkritik atau menyemak kembali apa yang telah dan sedang aktivis, pemikir, seniman, wartawan dan ahli politik lakukan. Dua hal ini harap dapat kita pegang secara prinsip. Jadi, kritik saya bukanlah menafikan rasa simpati dan hormat saya walau kadang-kadang nadanya keras, geram, menyindir dan memperkecilkan.

Saya pada dasarnya tidak ada masalah dengan PAS – 80 peratus keluarga besar saya, (termasuk abang, adik, ibu, kakak) di Terengganu itu penyokong dan aktivis PAS di beberapa peringkat. Saya berkenalan lama dengan parti ini. Tetapi saya kadang-kadang bingung dan kesal dengan langkah-langkah politik parti ini. Itulah barangkali yang ‘menyesatkan’ saya. (ketawa)

Pastinya, sebagai penulis dan pengkritik, saya juga ada kelemahan dan memerlukan kritikan atau semakan daripada pembaca. Jika sisi pandang saya silap atau menyeleweng, saya benar-benar berharap mereka memberikan maklum balas terbuka agar saya (dan pembaca) mengetahui bagaimana hal yang sebenarnya. Jangan simpan rasa tidak puas hati sendiri-sendiri, atau dalam kumpulan sendiri atau terbakar di warung-warung kopi. Ini bukan cara kita berdepan dengan kritik terbuka, penulis dan media massa. Saya kira PAS cukup faham hal ini.

Yang saya tidak faham dengan PAS, sebagai parti besar dan berpengalaman luas, ialah keupayaannya untuk bekerjasama dengan pihak-pihak lain, sama ada parti pembangkang, badan bukan kerajaan (NGO) atau individu. Semuanya kelihatan tidak berpanjangan. Sama ada dengan Parti Semangat 46, DAP atau lain-lain lagi. Kadang-kadang kelihatan PAS ingin mendominasi kerjasama itu – mengambil kesempatan untuk diri sendiri.

Misalnya, dalam soal pembahagian kerusi dengan Parti Keadilan Nasional (dulu) atau PRM. Kerusi-kerusi ‘baik’ diperuntukkan untuk PAS, sementara kerusi-kerusi yang ‘tidak mungkin menang’ diberikan kepada rakan-rakan kongsi. Apa akibatnya? Di Dewan-dewan Undangan Negeri dan Dewan Rakyat, hanya PAS (atau parti tradisi) yang muncul dan bersuara. Pemimpin parti-parti lain (dalam gabungan) tidak ada! Misalnya, seorang pemimpin PRM tidak boleh diberikan tempat yang selamat dalam pilihanraya umum 1999 atau 2004. Jadi, awal-awal lagi tidak membina perseimbangan (baik dari segi moral atau imej). Kita lihat UMNO dan BN tidak terlalu buruk seperti PAS dan BA cara mereka mengatur kerjasama.

PAS juga dilihat hanya mengutamakan budaya kumpulan mereka sahaja. Budaya kelompok-kelompok lain dalam gabungan kerjasama itu, misalnya BA atau Gerakan Mansuhkan ISA (GMI), kurang dihormati sehingga mereka rasa tersisih. Saya mendengar sendiri aduan-aduan daripada aktivis-aktivis Gerakan Reformasi, PRM atau GMI.

PAS, khususnya ahli biasa atau pemimpin peringkat bawah, kelihatan terlalu fanatik dengan hal-hal budaya kecil sehingga melupakan hal-hal prinsip yang diperjuangkan bersama. Saya harap hal seumpama ini harus cepat diperbaiki. Harus tegas bahawa kita menghargai kerjasama dan nilai kemanusiaan, bukan soal seluar jeans, jilbab atau rambut panjang (gelagat-gelagat aktivis di luar PAS). Umumnya sudah ada tetapi belum meluas, belum cukup merata.

Begitu juga soal isu-isu yang dibawa oleh PAS. Parti Islam ini kadang-kadang dilihat ‘double-speaks’. Di kalangan pendukung sendiri (dan luar bandar, misalnya), mereka bercakap dengan bahasa lain, bahasa konservatif, bahasa Islamik yang totok. Tetapi apabila di kalangan bukan Islam, di kalangan penduduk kota, di kalangan NGO, mereka bercakap dengan tema-tema progresif – seolah-olah PAS sama ‘liberal’ dengan mereka!

Begitu juga komitmen PAS pada nilai-nilai dan asas-asas perjuangan bersama. Ketika kita semua ghairah untuk membina ‘Malaysia Baru’, ke arah membuka ruang demokrasi, ke arah kerajaan telus, PAS mengutamakan isu-isu Islamnya sendiri. Termasuk isu-isu Islam yang tidak fundamental seperti mengasingkan kaunter, mewajibkan jilbab, mengharamkan wayang kulit.

Orang tidak dapat diyakinkan bahawa isu-isu ini central kepada perjuangan demokrasi bagi memperbaiki negara yang dilanda gejala kediktatoran dan rasuah (antaranya) akibat sempitnya ruang kebebasan bersuara. Misalnya PAS dilihat tidak ghairah dan tidak konsisten dengan isu kebebasan maklumat (FOIA), kebebasan akademik, kebebasan kreatif (seni budaya) dan ISA – tetapi ajaibnya soal mengajak kerajaan menghukum sektor-sektor masyarakat tertentu menjadi-jadi dalam PAS. Nampak tak? Tidak balanced!

PAS pernah menyarankan (kepada mufti Wilayah Persekutuan) agar menilai program TV – biar seriuslah sedikit, mufti atau Kementerian Penerangan? Menyarankan mengharamkan konsert Barat tetapi tidak pernah peduli soal konsert penyanyi Taiwan atau Hongkong! Saya kira isu ini tidak fundamental kalau PAS itu boleh berfikir lebih matang dan cerdik tetapi kelihatannya, aduh ….., makin tertutup dan tidak boleh buat berkira!

PAS kena tunjukkan boleh bekerjasama dengan orang lain dan kekal dalam kerjasama itu agar konsolidasi (gabungan) NGO dan parti-parti pembangkang tidak mudah diperkotak-katikkan oleh pemerintah. Di negara-negara ASEAN, kenapa penentang kerajaan boleh bersatu tenaga menentang diktator-diktator yang lebih keras dan kasar daripada BN, tetapi kita di sini sukar sangat merapatkan barisan? Saya bingung memikirkan format kerjasama politik kita (bukan hanya PAS)! Teman-teman saya di negara-negara ASEAN juga bingung melihat cara kerja kita di Malaysia!

Dalam esei ‘Kritik agama untuk Islam sivil’ yang Ummahonline.com siarkan, anda ada menegaskan mengenai idealogi totalisasi oleh kelompok ulama-ulama’. Menurut anda, adakah konsep kepimpinan ulama dalam PAS turut merupakan cerminan idealogi totalisasi yang seperti anda sebutkan itu?

Islam itu sendiri dianggap totalisasi. Dalam al-Quran disebut kaffah. Aktivis Islam bercakap tentang ‘kesyumulan Islam’. Saya tidak mempunyai masalah tentang ‘kesyumulan’ itu tetapi saya fikir yang dikatakan syumul sebahagiannya produk akal dan produk budaya; bukannya semuanya secara asli datang dari wahyu. Sebahagian totalisasi agama itu masuk dalam ruang yang boleh dibahaskan, projek kejuruteraan sosial aktivis agama. Jadi, saya bimbang hal-hal yang masih boleh dibahaskan dianggap sudah muktamad dan tidak boleh lagi diperdebatkan. Di sini, saya maksudkan totalisasi agamawan – yang (pada hemat saya) seakan-akan fasisme agama!

Kepemimpinan ulama itu saya kritik kerana ia tidak berorientasikan kekuatan hujah, kajian dan perbahasan. Ulama itu kata lain bagi cendekiawan atau intelektual. Bagaimana boleh muncul kepercayaan bahawa keputusan ulama tidak boleh dipertikai oleh golongan bukan ulama (dalam masyarakat Islam) atau golongan bukan Islam. Misalnya, kuasa veto ulama di Iran? Bagaimana boleh wujud konsep Majlis Syura yang mengatasi kepimpinan parti dalam hal-hal tertentu. Kuasa veto tidak perlu lagi kalau kita yakin pada kekuatan akal dan sedar pentingnya bersandarkan pada hujah dalam program politik kita. Ilmu rupa-rupanya projek politik, bukan projek akal. Saya melihat paradoks PAS di sini sebab model ini diciplak selepas era ‘kepemimpinan ulama’ awal 1980-an.

Tidak cukup dengan Dewan Ulama, perlu pula Majlis Syura. Kedua-duanya bukan pengetahuan atau pendekatan ilmiah. Sebab itu kita tidak temui risalah-risalah nipis (apatah lagi kitab-kitab tebal berjilid-jilid) yang mendalam perbahasan tentang agama dan isu-isu semasa diterbitkan oleh PAS. Tugas mereka berceramah, menyebarkan lapisan-lapisan umum, kepada orang kebanyakan. Bagi mereka ini tugasan dakwah yang aula (utama) sekarang; bukan menyelidik dengan mendalam. Jadi, asal sahaja dia berasa ulama dan terbabit dengan politik – mereka akan mengasah bakat berceramah secara popular kepada orang ramai. Bukan mengkaji kerana orientasi begini dianggap ‘bukan ulama’. Lagipun budaya politik nasional kita tidak berorientasikan hujah dan idea, jadi apa perlu ulama menyiapkan diri dengan ilmu-ilmu mendalam. Ahli-ahli akademik, sama ada ustaz atau tidak, akhirnya boleh lupa buku-buku lama mereka apabila berkecimpung agak lama dalam PAS. Wow, bahaya sekali budaya politik kita saat (termasuk parti pembangkang yang bukan PAS).

Justeru, bagaimana boleh munculnya fahaman totalisasi? Dan, apa kesannya?

Totalisasi agamawan itu muncul banyak peringkat. Saya telah sentuh soal ‘kuasa veto’, misalnya model di Iran. Ia tidak harus ditiru di sini. Kita harus cari model yang demokratik – jika perlu juga majlis seumpama itu, ia mestilah dipilih melalui perwakilan (atau rakyat) secara meluas. Tidak boleh beberapa kelompok ulama memilih di kalangan mereka sendiri.

Perbahasan-perbahasan ulama harus terbuka, direkodkan, disiarkan dan boleh diperdebatkan oleh kumpulan-kumpulan lain dalam masyarakat (atau parti), termasuk cerdik pandai bukan ulama atau wakil-wakil masyarakat. Ertinya, kepimpinan ulama (jika mahu dikekalkan) harus dilihat telus, responsif dan demokratik. Imej ini tidak muncul sekarang sebab ulama lebih sibuk hendak ‘mengharamkan’ atau mengenakan tindakan undang-undang ke atas orang lain!

Kalau tidak, totalisasi agamawan ini akan menimbulkan suasana berat sebelah, sejenis oligarki juga tetapi jenis pengetahuan dan jenis agamawan! Ulama sama seperti orang lain – kekuatannya hanya pada renungan mendalam dan pengetahuan luas. Jadi, pandangan ulama dihormati sewaktu dia (atau mereka) mengeluarkan hujah yang bernas dan kuat. Jika hujahnya lemah, bukan ulama!

Keulamaan itu dinamis sifatnya, bukan jawatan, gelar atau nama baik yang kekal. Kerana banyak kes-kes yang menunjukkan pakar-pakar (dalam semua bidang pemikiran dan kepimpinan) boleh mengalami gejala ‘kelumpuhan berfikir’ – gagal melihat kemungkinan-kemungkinan lain, baru atau berbeza kerana terlalu pakar. Mereka dibutakan (disilaukan) oleh pengetahuan dan pengalaman sendiri! Dalam kes ‘kelumpuhan paradigma’ ini, golongan-golongan profesional, wartawan, cendekiawan dan pemikir umumnya mudah terjerat dalam gejala berisiko ini; bukan sahaja ulama.

Pada hemat anda, seharusnya model pemerintahan Islam kita bagaimana?

Model Islam kita ialah model yang telus, demokratik dan berdasarkan hujah (akal, ilmu dan debat). Hal ini harus dikembangkan dalam parti. Jika model negara Islam PAS ke arah ini, saya tidak mempunyai masalah.

Kerana ia akan menggalakkan dukungan dan penyertaan masyarakat, kerana orang ramai rasa dia ada ruang kebebasan bersuara dan mengkritik, kerana mereka fikir turut menyumbangkan buah-buah fikiran untuk kemajuan negara, kerana mereka rasa idea-idea mereka turut didengar dan dihargai (walaupun mereka itu jauh daripada PAS atau ‘musuh’ parti).

Pastinya PAS – sebagai kerajaan – akan merujuk pemikir, teknokrat dan birokrat. Semua pemimpin politik berbuat hal ini. Tetapi yang kita mahukan agar senario pembodohan Umno dan peminggiran golongan cendekiawan ala BN tidak berlaku lagi. Pedih, sia-sia dan celaka berada dalam negara seumpama ini.

PAS tidak perlu ‘membeli’ atau ‘menjinakkan’ mereka seperti gula-gula yang Umno selalu hulurkan untuk memancing pengaruh cerdik pandai. Bunyinya ideal ‘syarahan’ saya ini tetapi dalam model demokrasi, seperti di Thailand atau Indonesia, hal ini lumrah. Yang diperlukan oleh pemikir dan aktivis – ruang kebebasan ini. Kadang-kadang soal wang dan pengaruh mereka tidak sangat utamakan; kadang-kadang mereka rasa cukup mulia dengan menjarakkan diri daripada pemerintah dan sekali-sekala menghentam orang politik! (ketawa)

Kami mungkin memahami kebanyakan kritikan anda terhadap gerakan Islam ini. Anda mungkin melihat bahawa wacana demokratisasi dalam harakah Islamiyyah ini masih belum menyakinkan rakyat bahawa demokrasi dan hak asasi manusia itu adalah nilai-nilai islami yang patut dirangkumkan dalam jihad perjuangannya. Rasanya begitu?

Alhamadulillah jika kita memahami persoalan Islam dengan demokrasi. Tapi saya tidak menjamin ulasan atau artikel-artikel saya itu sudah baik. Masih banyak yang harus kita gali lagi – khazanah-khazanah Islam klasik, pandangan ulama-ulama kontemporari, teori-teori politik semasa dan pengalaman negara-negara Islam sekarang.

Mudahnya saya jawab begini: Ada orang melihat demokrasi itu ciptaan akal manusia (ideologi, kata mereka) dan oleh itu harus tunduk atau bertentangan dengan Islam. Saya tidak melihat demokrasi begitu. Saya melihat demokrasi sebagai ‘check and balance’, kawalan kepada kekuasaan, amar maaruf nahi munkar, konsep hisbah dalam masyarakat. Jadi idealisme demokrasi seperti ini – saya fikir – ada dasarnya dalam fahaman agama.

Tetapi saya tidak kata persoalan demokrasi atau hak asasi manusia (HAM) sudah selesai, maknanya 100 peratus boleh diterima oleh wacana-wacana Islam (saat ini). Saya tidak fikir begitu (mesti ada kritik, bantahan atau penolakan daripada beberapa pemikir Islam). Tetapi kita tidak boleh membahaskan persoalan-persoalan rumit ini dengan dangkal. Yang saya tentang selama, pendangkalan melihat isu, khususnya isu-isu yang melibatkan kepentingan ramai, isu negara, isu ummah.

Saya mengkritik aktivis-aktivis Islam atas dasar ini. Bukan saya menolak negara Islam atau hudud. Sebagai seorang yang rasional, terbuka dan mencari, saya tidak melihat Islam harus dilarang untuk dijadikan ideologi negara. Jika sekularisme boleh ditegakkan, kenapa faham agama tidak boleh? Apakah sekularisme itu semuanya ‘baik’ dan ‘tidak merugikan’ orang ramai? Tidak ada jaminan itu.

Jika begitu sekali keterbukaan anda, maka apa lagi yang perlu dibimbangi?

Jadi, saya bimbang jika Islam dijadikan ideologi negara, soal kezaliman, rasuah, penindasan kepada rakyat terus berlanjutan. Jika begitu, apa makna agama? Ini pertanyaan dan pencarian saya. Ada aktivis Islam mendakwa (berhujah): apakah anda tidak percaya al-Quran, tidak percaya Allah dan tidak yakin pada keadilan Islam? Saya tidak ada masalah dengan idealisme ini.

Persoalan saya ialah, saya melihat Islam dalam konteks sosial dan negara bukan persoalan idealisme sahaja (apa yang tercatat dalam al-Quran dan hadis), persoalan politik ini isu praktikal, persoalan amali, persoalan memindahkan faham agama dalam penghayatan manusia seluruhnya. Islam itu ada janjinya kepada manusia – rahmatan lil ‘alamin. Jadi, perlu kefahaman mendalam, perbahasan dan pengolahan daya akal (ilmu, teori dan kajian) yang maksima. Itu yang saya harap-harapkan sangat kerana ramai aktivis dakwah dan pejuang Islam di negara kita (yang saya temui dan baca) menganggap agama ini ada keajaiban. Saya tidak percaya pada keajaiban agama, maaf!

Lihat isu ini begini: Kenapa ramai Nabi-nabi ditakdirkan oleh Tuhan ‘gagal’ atau ‘tidak sepenuhnya berjaya’ mempengaruhi kaum-kaum mereka? Dengan kata lain, sedikit sekali mereka diberikan peluang memerintah negara dan berkerajaan? Maksud saya begini: Kenapa kebenaran Ilahi ditakdirkan tidak ditegakkan? Jawapannya saya ialah: agama itu terpulang pada penganutnya. Tidak ada keajaiban dalam agama. Jika umat Islam kuat, berilmu, tidak lalai, maka akan kuatlah agama.

Tidak ada rumus sosial yang mengatakan ‘kebenaran itu pasti menang atau pasti kuat’. Malah, hal yang sebaliknya pula sering berlaku – yakni, manusia itu bodoh dan cenderung bodoh. Al-Quran menyebutkan, manusia itu menzalimi diri, lalai, ikut nafsu, menumpahkan darah dan tidak cenderung menggunakan akal. Pemikir-pemikir besar kontemporari juga merumuskan hal yang sama – sebab itulah buku-buku mereka sendiri tidak dibaca orang! (ketawa).

Jadi, jika kita menganggap wahyu itu kebenaran maha tinggi, Kalam Tuhan yang Abadi, maka haruslah kita merumuskan hal-hal agama ini dengan sungguh-sungguh, bukan main-main. Itulah usaha kita sampai mati – bersungguh-sungguh mencari kebenaran dan kekuatan. Moga-moga Tuhan mengampuni kesilapan kita di dunia ini kerana kesungguhan kita itu. Oh ya, satu lagi, jangan lupa untuk berbuat baik sesama manusia atau makhluk Tuhan. Supaya orang tidak nampak orang beragama itu atau menjadi cendekiawan itu makhluk-makhluk yang keras, kepala batu, sombong dan hidung tinggi!

Kaitannya hal ini dalam masalah gerakan Islam?

Saya kira masalah gerakan Islam saat ini ialah masalah ilmu, masalah kajian sosial, masalah memahami realiti semasa, masalah merumuskan idealisme agama dalam keadaan dunia yang berubah pantas. Masalah ini muncul kerana sikap kita yang mengambil mudah soal agama – kononnya semua jawapan hidup ada pada agama (janji Tuhan) dan tidak perlulah kita ‘berteori’ panjang-panjang dan lama-lama, tidak perlulah kita mendalami dinamisme dan kompleksiti manusia saat ini! Saya bingung menghadapi orang seumpama ini – jangan-jangan mereka tidak faham agama, tidak faham dunia! (ketawa)

Untuk menghadapi dunia yang berubah-ubah, kita sering diberitahu satu jawapan mudah – “umat Islam perlukan fatwa-fatwa baru” tetapi usaha-usaha merumuskan pandangan agama ini yang tidak terjadi. Tidak kita temui buku-buku di pasaran. Jarang kita dengar pandangan-pandangan mendalam ulama kita tentang banyak hal intelektual kontemporari. Saya sering bertanya soalan ini (lebih 10 tahun dalam gerakan mahasiswa dakwah), jawapan mereka: “nanti kita berkuasa”!

Sejak itu, ‘perjuangan dakwah’ saya bertukar haluan menjadi usaha perlawanan dengan puak-puak yang menunggu “nanti kita berkuasa” (ketawa). Sebabnya ringkas, saya hilang keyakinan. Rupa-rupanya mereka tidak ada jawapan! Apatah lagi – tidak silap saya – ada jawapan dari Syed Qutb tentang hal ini. Wow, lagi yakinlah aktivis-aktivis dakwah menjawab. Terus mereka beriman dengan jawapan pemikir ini. Itu ketika saya masih aktif. Saya tidak pasti jenis jawapan di kalangan aktivis sekarang. Entah-entah sekarang mereka tidak menjawab langsung! (ketawa, lagi)

Lagi pula, ramai aktivis yang sibuk dalam perjuangan dakwah atau politik Islam kurang masa untuk membaca, mengkaji dan menulis. Mereka sibuk, itu saya faham. Apatah lagi politik kita ini keji sekali dan berat sebelah. Tekanan halus juga kuat, seperti penggunaan polis dan SB (Cawangan Khas). Tekanan ekonomi dan lain-lain. Ini yang saya katakan budaya politik kita ini ‘keji’ dan tidak beretika langsung. Maksud saya politik pemerintah. Tetapi kadang-kadang PAS pun buat begini juga (ketawa).

Sementara yang sibuk membaca, mengkaji dan menulis pula tidak dihargai – cepat benar kecaman dikeluarkan kepada mereka jika berbeza pandangan. Kadang-kadang kecaman dikeluarkan tanpa penjelasan panjang lebar dan meyakinkan. Kecaman semata-mata kecaman. Jadi, akhirnya umat Islam bingung. Dengan siapa mereka hendak bergantung?

Sekarang umat Islam semakin terpelajar, tinggal di kota-kota, mereka terdedah dengan pelbagai informasi. Jangan harap mereka menelan hujah-hujah agama jika tidak meyakinkan. Kita tuduh mereka tidak faham Islam, padahal kita tidak menyampaikan hujah yang bernas dan meyakinkan! Ini satu lagi masalah – rasa diri sendiri hebat, masyarakat itu bodoh! Hujah agama itu ada dua, hujah naqli (wahyu) dan hujah aqli (akal) – gunakanlah mengikut sasarannya.

Kalau seseorang penulis atau sesuatu pihak itu salah pandangannya, pandangan yang betulnya apa? Kita kena jelaskan, kena ada usaha ‘mendidik ummah’. Ini sebabnya saya suka marah (malah saya mengutuk, sebenarnya! [ketawa]) aktivis dakwah atau aktivis politik Islam yang suka menyekat orang lain bersuara. Kenapa susah mereka hendak menjawab? Apakah mereka fikir Islam itu hanya proses percaya membuta-tuli?

Di Dewan Rakyat atau DUN, mereka tahu pula berhujah. Pandai pula mereka ke ceruk-ceruk kampung, berceramah. Di media massa, tidak mahu! Apakah kerana di DUN dan Dewan Rakyat itu ada “masyuk” (ketawa), sedangkan menulis di surat khabar atau buku tidak “masyuk”, tenaga sahaja habis? Realistiklah, hujah sendiri pun tidak konsisten.

Saya cakap begini kerana saya terima jawapan ini daripada seorang pemimpin kanan PAS yang kerjanya harus buat penerangan! Tidakkah bingung kita mendengar hujah ini?

Kadang-kadang kita beri alasan: “kita bimbang orang keliru”, atau “kita bimbang ‘padang permainan tidak sama rata’” – ini hujah apa? Semua orang yang berjuang (termasuk Nabi-nabi) berdepan dengan ‘padang tidak sama rata’! Masakan musuh politik kita hendak beri permaidani merah untuk sambut kita! Aktivis komunis juga (waktu awal) berjuang di padang seperti ini! Orang yang menentang komunis akhirnya tidak mendapat padang langsung! (ketawa, lagi).

Akhirnya terkubur juga – sebab tidak beri padang kepada orang lain. Masa nak naik (berkuasa) tuntut padang, masa sudah berkuasa tutup padang! Islam jenis ini jenis tidak demokratik. Hal ini yang saya timbulkan. Saya sendiri tidak pasti jawapannya tetapi, ya, seperti saya sering sebut, ini proses penerokaan idea. Kalau lebih ramai aktivis Islam sanggup meneroka idea, lebih baik. Tetapi nampaknya lebih ramai yang suka meneroka tanah (tebang balak) dan meneroka bilik tidur! (ketawa).

Barangkali gerakan Islam tidak serius dengan demokrasi?

Bukan soal sama ada gerakan Islam itu ‘serius’ atau ‘tidak serius’ dengan demokrasi. Mereka tidak faham demokrasi! Ini pokok persoalan. Tidak faham, bagaimana mahu serius? Ada buku Yusuf al-Qardhawi tentang agama dan demokrasi (juga terjemahan bahasa Malaysia) tetapi jika kita kaji lebih mendalam dari sumber-sumber teks Barat, ternyata teks-teks itu lebih mendalam lagi meyakinkan berbanding al-Qardhawi. Jadi kita hendak pakai hujah siapa? Masih hendak berkeras kepala untuk berpandukan al-Qardhawi, bukan pemikir Barat itu?

Sebelum buku al-Qardhawi ini terbit (sama ada edisi Arab atau Melayu), sering kita dengar debat-debat bahawa demokrasi itu bertentangan dengan Islam. Kemudian, apabila membaca al-Qardhawi, tiba-tiba kita yakin pula pada demokrasi. Jadi, isunya apa? Bagaimana mungkin kita boleh tunggu al-Qardhawi untuk merumuskan persoalan kita sendiri? Susah sangatkah untuk kita membaca dan mengkaji teks-teks Barat tentang demokrasi?

Inilah persoalan-persoalan halus dan rumit yang saya ingin hadapkan kepada aktivis-aktivis agama: yakni, mereka suka ikut orang-orang suci (yang mereka percayai) tetapi tidak yakin pada kajian dan akal mereka sendiri! Mereka tunggu ulama, sementara ulama sibuk berjuang politik (atau tidur, atau membodek kerajaan), jadilah umat Islam seperti sekarang.

Yang dipertanggungjawabkan mengkaji, sibuk buat kerja lain – misalnya kumpulan profesional dan berpendidikan bukan agama dalam PAS. Ke mana mereka pergi sampai tidak bersuara langsung? Pergi tampal poster, naikkan sepanduk? Pergi susun tikar sembahyang atau kerusi di bilik mesyuarat? Ini bukan kerja profesional atau intelektual! Letak diri kita sesuai dengan tempatnya, jangan tinggal posisi kita walau rajin sekalipun.

Mohammad Khatami, Presiden Republik Islam Iran sebelum ini pernah menyebut tentang demokrasi Islam. Bagi beliau demokrasi Islam boleh dijadikan alternatif sepertimana juga demokrasi liberal dan demokrasi sosialis. Jika anda mendalami gagasan ini, boleh bagi sedikit komentar?

Saya tidak mendalami teori Khatami ini. Pernah sekali saya baca bukunya (itupun saya pinjam dari kawan). Jadi saya belum sempat mendalaminya. Tetapi jika benar, idea Khatami ini menarik. Idea Abdul Karim Soroush juga menarik. Ini pemikir-pemikir reformasi Iran yang menguasai dua bidang ilmu sekali gus – agama dan Barat. Tetapi dua nama ini tidak dikenali ramai di Malaysia. Ini ‘kecelakaan hidup’ di negara kita!

Dalam meneroka gagasan demokrasi Islam ini, sewajarnya kita terlebih dahulu mestilah menguasai sejarah perkembangan fahaman-fahaman utama daripada barat. Jika anda tidak keberatan, boleh berkongsi secara ringkas bagaimana perkembangan ini boleh berlaku di sana?

Demokrasi liberal Barat itu muncul bersama faham-faham materialisme dan sekularisme. Faham positivisme dan Darwinisme juga berkembang dalam era yang sama. Era awal ini juga dikenali era Romantisisme (gerakan counter-Pencerahan, sebenarnya). Panjang sebenarnya untuk membahaskan hal ini tetapi saya ingin jelaskan bahawa di Barat (Eropah, khususnya) faham-faham ini saling pengaruh-mempengaruhi.

Pendek kata, liberalisme mengambil nilai moral daripada faham utilitarianisme. Ini idea Jeremy Bentham, Mill anak dan bapa, dan beberapa tokoh besar lagi (awal abad ke-19). Mereka dikenali kaum radikal filsafat (philosophical radicals). Jangan kata mereka tidak bermoral atau tidak beretika. Ada asas moraliti dan etika mereka tetapi bukan didasarkan pada agama (Kristian).

Liberalisme berkembang bersama mazhab utilitarianisme ini. Ringkasnya, konsep popular mazhab ini, ‘public good’. Apa yang dianggap baik untuk masyarakat (maksudnya ada ‘kegunaan’) harus diterima sebagai baik dari segi moral. Utilitarianisme, kata dasarnya utility (kebergunaan). Elok dicari dalam Internet, sudah banyak bahan bertulis tentang hal-hal ini. Misalnya di sini http://plato.stanford.edu/entries/liberalism/

Itulah sebabnya saya marah kepada aktivis Islam kerana cuai walau kemudian sudah terbentang luas. Dengan mempelajari hujah-hujah Barat ini, mereka tentu dapat menawarkan hujah-hujah Islam yang lebih meyakinkan. Itupun kalau mereka mendalami Islam (ketawa). Ya, lah sementara itu, belajar dulu teori-teori Barat – kalau tidak faham bahasa Arab atau tidak ada ustaz yang boleh mengajar teori-teori Islam (yang mendalam). Teks-teks ‘Risalah Usrah’ tidak memadai untuk memahami isu-isu ini. (ketawa)

Jadi, dari sisi mana pula demokrasi dapat mengisi kekosongan spiritual kita? Bukankah kita faham bahawa dimensi spiritual adalah ditampung oleh kehadiran agama?

Saya telah jelaskan, bahawa demokrasi dalam konteks Islam itu tentunya sumber spiritualnya daripada agama (Islam). Demokrasi menyediakan nilai, semangat dan mekanisme check and balance, muhasabah. Demokrasi menajamkan akal kerana ia menggalakkan kebebasan bersuara dan meneroka pengetahuan. Jadi, akan muncul model negara Islam yang berorientasikan akal dan spiritual sekali gus. Ini hanya rumusan awal saya.

Jika berkesempatan, saya akan mengulas panjang di kesempatan lain. Saya kalau ada wang yang cukup dan masa, saya mahu mendalami hal-hal ini tetapi sayangnya wang saya sangat terbatas. Sejak 8 tahun sampai 30 tahun kemudian, saya sentiasa miskin (ketawa). Inilah yang melambatkan usaha penerokaan ilmu saya.

Mengapa anda memilih pemikiran Juergen Habermas sebagai asas kajian anda di Indonesia?

Oh, Habermas itu dikaji dalam konteks demokrasi dan masyarakat sivil. Dia pemikir pertama tentang konsep ini. Jadi, semua wacana tentang ‘ruang awam’ disandarkan pada Habermas, sama ada mereka menolak sebahagiannya atau menerimanya. Yang lain memikirkan konsep ‘masyarakat sivil’. Perumusan teori Habermas banyak juga dikritik sarjana tetapi mereka semua setuju kepentingan ruang seumpama itu dalam demokrasi yang hidup. Mereka menyebutnya ‘demokrasi berwacana’ atau discursive democracy.

Tidak terlintas di hati saya untuk mengadakan kajian perbandingan dengan Islam buat sama sekarang. Saya melihat Habermas dalam konteks ‘ruang awam’ walau sumbangan pemikiran tokoh ini jauh lebih luas dan mendalam, misalnya teori komunikasi, falsafah-falsafah bahasa dan moderniti, demokrasi, politik dan undang-undang. Habermas dianggap tokoh besar Jerman dalam bidang falsafah pada abad ke-20 (masih hidup, tahun ini 76 tahun).

Perlahan-lahanlah, saya tidak sempat merumus semua perkara. Sebab itu, saya mengajak kawan-kawan KSJT, aktivis-aktivis agama dan umat Islam umumnya membaca, mengkaji dan berbahas kerana saya sedar usaha ini perlukan kekuatan besar dan beragam (jamak perspektif).

Takkanlah dalam dunia Islam tiada seorang pun ulama yang memikirkan soal ‘ruang awam’ ini untuk anda jadikannya sebagai rujukan?

Ulama Islam dan rujukan untuk teori ‘ruang awam’? Hmm…. Ada! Namanya Fatima Mernissi – seorang lagi pemikir wanita yang ‘sesat’ (ketawa). Dia melihat ada ‘ruang awam’ ketika zaman Nabi, khususnya peranan wanita. Judul bukunya Women in Islam. Saya belum meneliti jauh kerana buku itu milik teman saya. Begitu juga Freedom of Expression in Islam karangan Muhammad Hashim Kamali (UIA), belum sempat didalami kerana dipinjam dari kawan.

Ada beberapa buku lagi, tapi saya lupa pengarang dan judulnya. Tetapi jika kita lihat buku Robert W Hefner, Civil Islam (2000), ada senarai sumber-sumber rujukannya. Hefner pernah mengutip satu buku yang mengkaji ‘ruang awam’ dalam masyarakat Islam (dulu) di Timur Tengah. Ada satu buku baru, Modernizing Islam: Religion in the Public Sphere in Europe and the Middle East, koleksi tulisan ramai sarjana, suntingan John L Esposito dan Francios Burgat (2003). Saya pernah lihat, sayangnya tidak cukup wang untuk membelinya di Kuala Lumpur tahun lalu!

Terus terang, saya tidak tahu sangat wacana kontemporari sarjana Islam dalam bahasa Arab. Saya sering juga mendengar beberapa nama yang dekat dengan gerakan Islam dan juga yang dikecam oleh gerakan Islam – mereka bercakap tentang masyarakat sivil, ruang awam, hak asasi dan demokrasi. Saya tidak tahu apa jadi pada buku-buku dan idea-idea mereka. Seharusnya mereka yang belajar di Azhar atau Timur Tengah mengkedepankan pandangan-pandangan mereka (sama ada setuju atau mengkritik). Tetapi nampaknya ustaz-ustaz Azhar kita tidak membacanya.

Boleh jadi mereka tidak ada wang seperti saya, boleh jadi mereka tidak tahu, boleh jadi mereka malas. Tetapi boleh jadi juga mereka tidak bersetuju dengan idea-ideanya, lalu mereka diamkan. Yang paling akhir inilah yang paling malang! (ketawa) Maksudnya ‘malang’ kepada orang seperti saya yang hendak tahu tetapi tidak boleh berbahasa Arab. Seperti saya sebutkan, saya tidak boleh menunggu dan berharap. Orang yang mencari harus bergerak dulu. Saya yakin Tuhan menyayangi dan merahmati manusia seperti saya (ketawa, lagi). Amin!

Anda adalah antara penggalak tema ruang awam di Malaysia, tetapi persoalannya sebatas mana ruang awam harus dibenarkan di negara kita? Adakah ia boleh dibenarkan hingga menggugat fundamental agama itu sendiri?

Wah, soalan ini paling pintar. Soalan ini soalan cepu emas, soalan mahal untuk jadi wartawan berwibawa (ketawa). Ya, benar, saya serius; bukan memuji, bukan menyindir. Apakah wajar ruang awam itu, ruang berwacana dan berdebat itu, dibenarkan sehingga ‘menggugat agama’. Kalau pembaca meneliti beberapa tulisan saya di kolum ‘Tiada Noktah’ (Malaysiakini.com) – jawapannya ‘ya’. Kita harus benarkan semua isu Islam dibuka untuk didebatkan. Isu-isu agama wajar dikritik. Tapi artikel saya itu tidak menjelaskan apakah premis-premis yang mendorong saya berbuat demikian. Hmmm… apa perlu dijawab sekarang? (termenung…)

Begini sahaja. Dalam negara yang memakai ideologi agama, Islam bukan lagi wahyu secara mutlak. Islam itu Islam yang telah diturunkan ke ruang amalan yang bersifat persaingan (contestable). Islam di sini menjadi dasar-dasar awam. Maka, dasar-dasar awam tidak beku, ia harus dinilai sama ada pada premis-premis penggubalannya, konteks penggubalannya dan juga penguatkuasaannya. Di sini Islam harus dilihat lebih dinamis dan cair supaya penggubalan dasar menjadi lebih relevan dan responsif pada persekitaran masyarakat dan persaingan negara (dalam arus globalisasi).

Hal ini yang belum dibayangkan oleh aktivis-aktivis (biasa) PAS dan pendukung-pendukung. Saya sebut ‘aktivis biasa’, saya kira beberapa pemimpin Islam (seperti Anwar Ibrahim atau Khalid Jaafar) cukup faham soal-soal kenegaraan ini dan penggubalan dasar awam. Aktivis dakwah, jangan bercakap besar, berimaginasi pun mereka tidak mampu! Apatah lagi jika tidak membaca falsafah politik dan cabang-cabang kenegaraan yang lain. Mereka suka berkhayal tetapi tidak imaginatif! (ketawa).

Jadi, isu-isu Islam wajar diperdebatkan. Lagipun, untuk apa membiarkan isu-isu agama bergerak ‘di bawah tanah’, berbisik-bisik? Ia lama-kelamaan akan menjadi gerakan politik penentangan (oposisi) yang cukup berbahaya kepada negara sebagaimana yang sering terjadi pada negara semi-demokratik atau autokratik. Untuk menyelamatkan negara, harus isu-isu Islam itu dibiarkan dimunculkan, diperdebatkan secara umum. Untuk apa kita takut? Kita sudah memimpin, Islam sudah menjadi dasar negara dan semua jentera keislaman sudah di tempatnya. Untuk apa suara beberapa pihak itu mahu dibungkam? Dari segi logikanya, saya tidak nampak maslahat apa-apa di sini.

Gugat asas-asas agama? Kalau ulama tidur, aktivis agama berhenti berfikir, semua asas akan hilang. Bukan sahaja agama, asas apa pun hilang! Dr Abdul Qadir Audah, Amir Syakib Arsalan, atau Jamaluddin Afghani – tokoh-tokoh yang dihormati pernah menjelaskan penyakit-penyakit umat Islam. Pernah baca sejarah hidup Hassan al-Banna? Sebelum mendirikan Ikhwan Muslim, al-Banna juga pernah mengalami nasib yang sama dengan kritik Abdul Qadir Audah, “kelesuan ulama”!

Yakinlah, agama itu boleh disampaikan dengan hujah akliah juga tetapi kalau kita malas membaca, berfikir dan berbahas (sebenarnya kerana mahu tutup kelemahan ini), kita kata Islam itu tidak semuanya boleh dijelaskan secara rasional. Bagi saya, ini semua alasan orang malas! Sementara kita tinggal di Malaysia, kita berfikir mahu melindungi agama seperti kita melindungi institusi raja-raja kita. Kononnya tidak boleh mengkritik raja atau mahkamah – boleh dikenakan Akta Hasutan.

Tetapi jika kita di Eropah, kita tahu bahawa rentak dan bahasa wacana Islam kita tentunya akan berbeza sebab benua itu demokratik, bukan? Inilah yang saya maksudkan ‘Islam Melayu’ atau ‘Islam Malaysia’ – agama untuk bangsa yang kurang membaca, mengkaji, berfikir dan berbahas. Tidak sama Islam ini di Iran atau Indonesia. Itupun, kita sering percaya Islam itu ‘satu’ dan ‘mutlak’ (di ruang penghayatan manusia).

Susah berhujah dengan orang Melayu satu sahaja – dia tidak percaya pada seseorang, dia tidak mencari atau menyemak sendiri. Dia hanya mengabaikannya. Mula-mula dia mendengar dan membaca (walau fikiran menolak). Kemudian, dia tidak akan mendengar dan membaca lagi. Dalam masyarakat tertutup fikiran, proses yang paling sulit ialah mengilmukan bangsa. Tanpa ilmu, tidak mungkin perubahan. Tetapi berilmu itu sendiri satu tembok halangan terbesar, paling tebal dan tertinggi di Malaysia (ketawa, lagi)

Merujuk kepada isu memorandum ‘moral policing’ yang kontroversi baru-baru ini, Dr Dzulkifli Ahmad telah mengulasnya dalam terbitan Harakah terbaru (edisi 16-30 April 2005). Beliau menyatakan bahawa NGO dan individu yang dikatakan ‘liberal’ inilah yang sebenarnya menyekat muslim public sphere. Apa komentar balas anda sebagai salah seorang yang menandatangani memorandum tersebut?

Saya jawab soalan ini dari perspektif demokrasi dulu. Nanti kalau perspektif agama, membingungkan Dr Dzulkifli pula kerana sewaktu sahabat saya ini menulis artikel tersebut dia dalam keadaan bingung (ketawa). Dr Dzul itu seorang ahli politik PAS, dia jawab secara PAS. Kalau dia jumpa saya, jawapannya akan lain pula (ketawa besar).

Cara PAS melihat isu ini, mengawal orang lain itu tugas agama. Jadi, melaksanakan tugas ini dianggap ‘mengamalkan agama.’ Dalam demokrasi seperti difahami sekarang, kenyataan Dr Dzul itu boleh dianggap mengada-ngada sebab kumpulan ini (MPAMP) tidak menggesa amal ibadat biasa ahli-ahli PAS atau orang mahu beragama diganggu. Cara fikir Dr Dzul ini sama seperti dengan usaha ‘menyelak’ (bukan lagi menjaga) tepi kain orang lain (ketawa).

Kain ini pula bukan kain pelikat, skirt pula ‘tu! Itu sebabnya orang marah. Kain pelikat tidak pernah cuba diselak oleh orang lain (kecuali kerajaan sebab memiliki lesen besar, mungkin!). Mungkin orang tidak minat nak selak kain pelikat, tidak ada apa-apa yang menarik! (ketawa) Entah kenapa orang tidak suka selak kain pelikat, tetapi kain (skirt) yang orang suka selak. Ini mungkin menunjukkan tiadanya perimbangan kuasa dan wacana dalam masyarakat kita. Ramai orang masih takut mengkritik agama tetapi orang agama jauh lebih agresif dalam memajukan kepentingan dan pengaruh mereka.

Sebenarnya kumpulan ‘liberal’ (ingat, ‘liberal’ dalam tanda kutip) di negara kita ini pasif dan nafsi-nafsi sifatnya. Antara faktornya, rata-rata mereka ini anak muda, tidak berorganisasi dan kurang berpolitik. Berbeza dengan golongan kain pelikat. Sudah lama kumpulan ‘liberal’ bersabar, jadi kali ini sifat politik mereka perlahan-lahan diasah. Jadi, diringkaskan cerita, golongan kain pelikat harus bersedia berdepan dengan golongan kain (skirt) pula nanti. Bagaimana formatnya saya tidak pasti sebab saya tidak dekat dengan mereka. Saya lebih dekat (jiwa, fikiran dan interaksi sosial) dengan golongan kain pelikat! (ketawa)

Mereka mempertahankan ‘ruang mereka’ kerana dianggap diceroboh oleh faham agama yang tidak demokratik dan anti-hak asasi. Faham agama yang totalisasi (menggunakan kuasa negara) yang menghampiri mazhab fasisme atau Talibanisme. Ini bukan kata mereka, ini saya sendiri yang kata!

Mereka nampak mereka tidak menganggu hak orang beragama tetapi orang beragama itu sering mengawal mereka, menggunakan tangan-tangan kekuasaan (negara) untuk membataskan kegiatan mereka yang dianggap tidak membawa kerosakan atau kecelakaan pada orang lain. Kenapa golongan agama cuba mengganggu mereka berbuat sesuatu yang tidak merosakkan golongan beragama – tidakkah setiap golongan sudah memiliki ruang mengikut pilihan masing-masing. Ini hujah yang membingungkan mereka.

Jangan kata mereka tidak beragama atau anti-agama. Mereka tidak senang dengan faham agama seperti PAS kerana menyekat pilihan-pilihan hidup. Bagi mereka, menjadi bukan Islam di sebuah negara PAS jauh ‘lebih beruntung’ daripada menjadi orang Islam! Ini tafsiran saya sahaja – satu generalisasi. Saya tidak pasti sama ada fikiran ini benar-benar ada pada mereka. Sebab saya nampak mereka ini kuat juga percaya pada agama (termasuk ala fahaman PAS), konservatif, tradisional, cuma kegiatan ke kelab malam, disko ini dinikmati sementara usia masih muda. Ramai yang berfikiran begitu. Oh, kalau sudah tua, semuanya mahu naik haji dan mati nak masuk syurga juga! (ketawa)

Mereka bukan menolak kawalan. Jangan salah faham. Mereka cuma yakin kawalan itu datang melalui diri mereka sendiri, teman-teman, ibu bapa atau masyarakat. Bukan melalui penguatkuasaan undang-undang. Ini fahaman mereka tentang moral peribadi (private morality) dengan kawalan kuasa negara. Soal public morality atau public decency itu soal lain lagi – walau sangat berkaitan. Model ini, dalam Islam boleh disebut dakwah atau usaha amar ma’aruf nahi munkar tetapi tidak masuk ke peringkat kuasa negara. Ini jawapan saya dari perspektif demokrasi dan hak asasi seperti yang difahami oleh (andaian saya) mereka.

Wacana liberal seumpama ini ada satu sisi pandang lagi iaitu penguatan ruang masyarakat dalam hubungannya dengan negara. Individualisme diperkuatkan sebagai mencegah tekanan kolektif ke atas pertumbuhan diri, sementara negara pula diperlemahkan (sebagai mengawal kuasa dan hegemoninya). Ruang yang harus menguat ialah ruang masyarakat. Ruang ini mencantumkan kembali individu (private sphere) dalam kolektif – sementara kolektif itu pula sebagai kuasa pengimbang terhadap tekanan negara.

Ada sarjana melihat parti pembangkang termasuk dalam ruang masyarakat, sementara ada pula sarjana lain yang memisahkannya. Parti-parti politik dianggap berada dalam ruang lain – ‘masyarakat politik’ dan satu lagi ruang – ‘kuasa modal’ (ekonomi). Kuasa modal dilihat berada di luar ruang masyarakat. Dalam faham demokrasi liberal dan hak asasi, idealisme pemecahan kuasa ini diharapkan akan melahirkan suasana perimbangan atau check and balance untuk semua pihak.

Oh, soal saya mendukung memorandum ini? Ini soal ‘politik peribadi’ yang ganjil dan mungkin tidak difahami orang (ketawa). Jadi, elok strategi politik saya ini tidak dibicarakan dalam wawancara ini. Soal strategi jarang saya diskusikan terbuka. Ya, begini sahajalah, PAS dan Umno kadang-kadang berkongsi banyak kesamaan – tetapi tidak dipedulikan orang. Saya selalu sebut, PAS itu Umno yang pakai kupiah, sementara Umno itu PAS tanpa kupiah – ini generalisasi yang sinis. Tetapi itulah maksud saya.

Di samping itu, adakah anda percaya bahawa agama masih lagi pilihan sebagai cara hidup manusia (samada dalam era moden atau pasca-moden)?

Ya, saya jelas dalam persoalan ini. Saya tidak menolak agama, Islam atau politik Islam seperti saya jelaskan dalam soalan-soalan di atas. Sama ada era pra-moden, moden atau pasca-moden, agama ada peranannya. Mungkin era pasca-moden, agama akan lebih berpengaruh, mungkin juga semakin tidak berpengaruh. Pasca-modenisme ini banyak wajah dan banyak sisinya. Ia suatu gejala intelektualisme, budaya dan sosio-teknologi yang sedang berkembang. Maka belum jelas ‘sosok-nya’ yang sebenar.

Pasca-modenisme pernah mengkritik kekuatan akal dan melihat moderniti yang berteraskan akal itu satu bentuk hegemoni. Ruang untuk faham metafizik (seperti agama) mungkin ada. Ia juga mengiktiraf budaya-budaya pinggiran dan pada waktu yang sama menentang arus dominan. Di sisi ini, mungkin hegemoni agama akan turut diserang.

Tetapi peranan agama sebagai pengimbang akal tidak boleh dinafikan, sebagaimana akal harus dimaksimakan untuk menyelami inti-inti agama. Dalam soal ini, saya jelas kedudukan agama

Anda menerbitkan buku Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi baru-baru ini. Apakah tujuan atau matlamat anda dengan penerbitan buku itu? Di dalamnya, anda juga mengkritik banyak pihak – kenapa?

Sebenarnya kerja mengkritik ini kerja yang penuh serba-salah, apatah lagi mengkritik teman-teman sendiri. Tetapi saya ingin membuka satu analisa lain dalam hubungan tokoh (public figure) dengan tanggungjawab awam (public role). Maksudnya, semua orang yang mempunyai tanggungjawab awam wajar disemak kembali peranan, prestasi, arah tuju dan wacana mereka dalam konteks demokratisasi negara ini. Maksudnya, bukan hanya pemerintah atau kerajaan yang dilihat ‘bersalah’ atau ‘tidak demokratik’, banyak pihak juga seharusnya memikul peranan yang sama.

Tetapi jangan salah faham. Saya tidak membela pemerintah. Ada dua landasan berhujah di sini. Pertama, jika lebih banyak pihak menyertai proses demokrasi – misalnya seniman, ahli akademik, cendekiawan – maka akan lebih baik proses reformasi bangsa. Sebab itu, saya marah kepada kelompok-kelompok ini yang berdiam diri atau berselindung di sebalik orang politik. Saya mahu mereka independen untuk menyampaikan suara yang lebih ‘jujur’, luas, rasional dan tenang (bukan sarat kepentingan politik semata-mata). Maksudnya, kita sudah cukup berpolitik secara berpihak sehingga banyak isu dan wacana menjadi keruh dan kelam-kabut.

Kedua, saya mengkritik pembangkang sebagai satu proses reformasi bangsa atau kritik diri. Kritik diri terhadap pembangkang ini penting agar mereka dapat melihat kelemahan atau kesilapan mereka. Dengan itu mereka boleh menjadi pembangkang, aktivis NGO dan aktivis siswa yang lebih berkesan. Tentunya, banyak perkembangan positif akan berlaku jika pengkritik kerajaan lebih berkesan, dihormati dan berwibawa. Nada kritik saya dalam soal ini selalunya difokuskan (mengingatkan) bahawa corak fikir mereka itu sendiri tidak demokratik, terikut-ikut dengan lagak, wacana dan permainan BN atau Umno yang pernah merugikan mereka (pengkritik kerajaan) sendiri.

Tujuan buku itu sama sahaja dengan kolum ‘Tiada Noktah’ – mengajak perbahasan isu-isu yang tidak akan ada titik akhirnya. Isu-isu kebebasan akhbar, misalnya. Akan sentiasa diperdebatkan orang walau kita berjaya menegakkan demokrasi di negara kita. Di Indonesia sekarang, isu-isu media sering menarik perhatian ramai. Banyak isu politik sebenarnya jatuh di ruang ambiguity (kabur), bukan hitam-putih, bukan halal-haram, bukan baik-jahat sahaja. Banyak dinamika dan nuansa manusia di sini. Jadi, cara fikir binary opposition tidak wajar untuk memahami politik atau ‘ruang awam’. Tapi puak Islam selalu melihat dunia ini begitu! (ketawa)

Kolum saya itu memasuki ruang itu – ruang yang cenderung kontroversi dan mudah menyinggung perasaan orang. Tetapi, alhamdulillah, saya bersyukur dapat mengulas isu-isu dengan agak mendalam, luas, dan beragam. Saya banyak belajar dari kawan-kawan aktivis Reformasi dan KSJT. Kalau harap gerakan Islam, tidak mungkin! (ketawa, lagi)

Akhir, sebenarnya apa yang anda mahu cari dalam kehidupan anda ini?

Saya tidak menetapkan matlamat khusus dalam hidup saya. Saya tidak ada angan-angan yang jauh. Jika saya dapat mengetahui lebih baik besok daripada hari ini – itu sudah cukup menggembirakan. Jika saya dapat baca lebih banyak buku, memahami lebih banyak isu dan bidang-bidang pengetahuan, itu sahaja matlamat saya. Maksudnya, jika fikiran saya lebih cerah, maka ini sahaja matlamat saya. Kemudian, dapat membahagiakan orang lain di luar diri saya.

Jika diizinkan Tuhan, dan keadaan membenarkan, saya sebenarnya mahu santai-santai sahaja. Saya sering kepenatan (jasad dan emosi) dalam aktivisme saya sejak berusia 15 tahun. Menulis ini kerja paling bodoh dan gila yang pernah saya lakukan (ketawa). Ya, saya serius, menulis ini kegiatan yang lebih tidak rasional daripada cinta dan nafsu (ketawa). Maksudnya jika dipakai kata-kata nasihat kepada Gabriel Garcia Marquez. Sekian, terima kasih.

Advertisements

Komen-komen»

1. suhaimi - Mac 15, 2008

Saya suka cara anda.


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: