jump to navigation

Andai aku seorang Muslim liberal Januari 31, 2006

Posted by ummahonline in Artikel.
trackback

Haidar Bagir

Pertama; Andai aku seorang muslim liberal, maka aku akan melepaskan segenap keyakinan-keislamanku dari segala bentuk autoriti tafsir atas Islam yang tidak sesuai dengan akalku, termasuk autoriti keulamaan. Namun, aku akan menerima tafsir-autoritatif dari siapa pun, dalam erti bahawa autoriti itu bersumber pada bukti-bukti yang meyakinkan secara rasional dan berdasar pada prinsip-prinsip ilmiah yang aku yakini kebenarannya.

Aku percaya bahawa autoriti keulamaan baru mempunyai makna jika ia dikaitkan dengan prinsip-prinsip ilmiah seperti ini, bukan semata-mata dengan simbol-simbol yang tak boleh dijelaskan sepanjang prinsip-prinsip itu, seperti karisma, kesalehan lahiriah, keturunan, (semata-mata) penguasaan ilmu-ilmu keislaman tradisional, dan sebagainya. Dengan kata lain, autoriti keulamaan aku terima dalam makna yang sesuai dengan makna-asli adjektif yang terlekat kepada kata autoriti dalam ungkapan ini, yakni “yang bersifat ilmiah.”

Semua ini aku yakini kerana al-Qur’an, sebagai autoriti tertinggi dalam Islam mengajarku bahawa agama Islam adalah untuk orang-orang yang berakal, Nabinya pun dengan tegas menyatakan “tak ada agama bagi orang yang tak berakal.” Selanjutnya, penolakanku terhadap segala bentuk autoriti keulamaan qua simbol-simbol itu tentu saja tak terbatas pada autoriti keulamaan masa sekarang, ia malah terutama berhubungan dengan autoriti keulamaan masa lampau, sampai masa lampau yang paling jauh dalam sejarah Islam. Kerana pandangan para ulama masa lampau memiliki peluang lebih besar untuk kehilangan relevansi dengan masa kita sekarang akibat perbezaan cabaran, budaya, dan psikologi.

Kedua; Tapi, aku juga sedar bahawa akal dan prinsip-prinsip ilmiah yang diakuinya mungkin saja selalu memiliki keterbatasan-keterbatasannya sendiri. Kerana itu, aku tak akan pernah merasa bila-bila saja dalam hidupku bahawa keyakinanku akan sesuatu bersifat final. Aku selalu sedar bahawa keyakinan-keyakinanku harus selalu kuanggap sebagai bersifat tentantif, selalu siap untuk dinilai dan diperbaiki lagi, sejalan dengan pertambahan wawasan dan ilmuku, serta dengan kemajuan ilmu pengetahuan.

Ketiga; Lebih dari itu, aku percaya bahawa rasionaliti saja bukanlah satu-satunya soko-guru keilmiahan. Aku, percaya pada bahawa akal juga mencakup apa yang — oleh orang-orang seperti Aristoteles, Rumi, Bergson, Heidegger, atau Muhammad Iqbal – disebut sebagai intuisi atau — oleh sebahagian pemikir lain — disebut sebagai intelek (intellect). Inilah suatu daya (quwwah) yang dalam tradisi Islam sering diidentikkan dengan hati (qalb atau fu’ad).

Bahkan, aku percaya bahawa setiap saat intuisiku ikut menentukan penarikan pendapat-ilmiahku – ku mahu atau tidak. Memang, tak seperti penalaran rasional, aku tak boleh mengendalikan operasi intuisiku (bukankah per definisi intuisi bersifat holistik sintetik, dan mengontrol?) Tapi, aku percaya bahawa aku boleh menjadikan pemikiran intuitifku mendukung upayaku mencari kebenaran selama aku menjaga objektiviti dan keikhlasanku.

Keempat; Kerana adanya keperluan agar aku tetap objektif dan ikhlas seperti itu, maka sepanjang upayaku untuk mencari pandangan yang benar, aku akan memelihara fokus pada kebenaran itu sendiri, bukan pada populariti (khalif tu’raf), permusuhan pada pendapat yang (sementara ini) tidak aku sepakati, dan sejauh mungkin menyisihkan kemungkinan kesombongan dan kebanggaan dari upaya-upayaku itu.

Dan, kerana aku sedar bahawa dorongan ke arah nafsu-nafsu yang dapat mengganggu objektivitiku seperti itu berpeluang besar untuk mengganggu objektivitiku, maka aku akan secara sedar dan terus-menerus memperbaharui niatku, menaklukkan semangat sekadar ingin popular dan menang sendiri, dan membuka akal dan dadaku seluas-luasnya untuk memeriksa pandangan apa pun yang sampai kepadaku tanpa judgement a priori apa pun, dan lebih siap untuk mengkritik pandaganku sebelum pandangan-pandangan yang lain. Aku percaya, jihad al-nafs (perang melawan hawa nafsu) diperlukan di sini.

Kelima; Seandainya aku seorang Muslim liberal, aku – meskipun amat kritis – akan menyedari bahawa ilmu pengetahuan berkembang sebagai akumulasi pemikiran umat manusia sepanjang sejarah. Bahawa, seperti kata Isaac Newton, kita berdiri “ di atas bahu para raksasa” sebelum kita. Bahawa, meski zaman berserta budaya, psikologi, dan cabaran-cabarannya berubah terus, ada saja yang bersifat perenial dan universal dalam pemikiran umat manusia sepanjang sejarahnya.

Bahkan aku percaya, perlintasan batas waktu itu terjadi hingga masa-masa awal penciptaan manusia. Bukan hanya hingga Plato – yang, oleh Whitehead, pemikiran manusia sepanjang sejarah dianggap hanyalah catatan kaki atasnya – melainkan hingga Hermes Trimegistus (Nabi Idris dalam tradisi pemikiran Islam) yang dianggap Bapa Ilmu Pengetahuan umat manusia. Meski kritis, aku tak akan bersikap nihilistik terhadap khazanah pemikiran masa lampau, kerana dengan bersikap demikian aku hanya memiskinkan khazanah ilmu pengetahuan umat manusia, dan khazanah ilmu-pengetahuanku.

Dengan demikian, aku tak mahu terperangkap kedalam kebencian terhadap hasil-hasil pemikiran masa lampau kerana aku menganggapnya berpotensi menggagahi kebebasan berfikirku. Sebaliknya, aku akan mengapresiasinya dan memperlakukannya secara terhormat sebagai khazanah yang berpotensi untuk memperkaya pemikiran-pemikiranku. Aku pun akan berusaha untuk tidak melupakan bahawa pada kenyataannya hasil pemikiran para pemikir pendahuluku seringkali tidak kalah canggih dan rigorous dibanding pemikiran kiwari. Kerana, aku pun menyedari bahawa – seperti ditulis, antara lain oleh Franz Rosenthal – para ilmuwan dan ulama Muslim masa lampau juga memiliki persyaratan-persyaratan keilmuan yang amat ketat. Bahkan, seringkali aku dapati, ketika aku cukup cenderung untuk membaca hasil pemikiran mereka, amat banyak masalah-masalah dan pandangan-pandangan yang terungkap dalam perdebatan-perdebatan masa kini, yang sudah digarap juga oleh para pendahuluku itu.

Kenyataan bahawa perdebatan itu seringkali memakan waktu beberapa generasi, dan melibatkan begitu banyak pemikir yang memiliki berbagai latar belakang, tak kurung akan membuatku berfikir :”Jangan-jangan apa yang mereka fikirkan malah lebih canggih dari apa yang sedang aku fikirkan sekarang.” Tidak dengan demikian kemudian aku berhenti berfikir dan merasa cukup dengan hasil pemikiran masa lampau itu. Tidak!

Kenyataan itu hanya makin mendorongku untuk mempelajarinya dan kemudian memberikan sumbangan baru di atasnya, agar dengan demikian aku ikut menjadi bahagian mata rantai yang melanjutkan akumulasi hasil-hasil ilmu pengetahuan itu. Alhasil, sikapku terhadap autoriti keulamaan, termasuk autoriti keulamaan masa lampau, sebenarnya merupakan konsekuensi logis belaka dari prinsip-prinsip keliberalan sikapku dalam berislam, yakni prinsip-prinsip keterbukaan, pluralisme, dan demokrasi.

Keenam; Nah, terkait dengan prinsip-prinsip yang aku junjung tinggi itu, aku akan selalu menghargai atau mengapresiasi pendapat orang atau kelompok lain, betapa pun pendapat itu segera tampak tak aku sepakati, asing, atau bahkan terdengar ofensif bagiku. Aku akan berusaha sebolehnya untuk memberi mereka the benefits of the doubt, sambil berupaya menerapkan keputusan bahawa pendapatku (aku yakini sebagai) benar tapi memiliki peluang untuk salah, dan pendapat orang lain (aku yakini) sebagai salah, tapi memiliki peluang untuk benar; juga bahawa, meski aku berbeza pendapat, hak mereka untuk mengungkapkan pendapatnya akan aku junjung tinggi dan aku bela.

Kerana aku percaya bahawa hikmah (kebijaksanaan) “tercicir” di mana-mana, di berbagai pandangan, dan bahawa aku berkewajiban memungutnya di mana saja aku menemukannya. Kerana aku pun percaya bahawa perbezaan pendapat (ikhtilaf) adalah suatu rahmat, yang – jika kita sikapi dengan benar – akan memperkaya ilmu pengetahuan dan membawa kita lebih dekat kepada kebenaran. Dengan kata lain, makin melengkapkan pengetahuanku tentang kebenaran, mengingat kebenaran yang kita kuasai selalu bersifat parsial.

Aku akan sepenuhnya sepakat dengan Abdul Karim Soroush bahawa kebenaran-kebenaran itu berasal dari sumber yang sama, dan bahawa satu kebenaran tak akan bertentangan dengan kebenaran lainnya. Untuk keperluan itu, sedapat mungkin aku akan bersikap seperti Imam Ghazali ketika mengatakan bahawa, “sebelum berhak mengkritik, kita harus berupaya untuk boleh memahami pendapat yang akan kita kritik itu seperti pemahaman para penganutnya”. (Sedemikian, sehingga karya Imam Ghazali yang berjudul Maqashid al-Falasifah – yang sebenarnya merupakan ringkasan karya Ibn Sina – sempat dikelirukan sebagai karya Ibn Sina kerana sifat empatik yang dominan terhadap pemikiran filosof yang sebenarnya segera akan dikritiknya secara amat keras itu).

Seperti Luthfi Asysyaukanie aku percaya bahawa, bahkan dalam pandangan yang sepintas tampak bertentangan dengan pendapat kita, selalu ada peluang kebenaran yang boleh kita pungut. Pendapat Luthfi Asysyaukani bahawa Wahhabiyah – salah satu faham yang biasa dianggap sebagai sumber aliran “fundamentalisme” – sesungguhnya juga menyumbang kepada proses sekularisasi ketika ia mengritik mitos dan takhayul adalah contoh yang baik tentang sikap ini.

Demikian juga dengan contoh, yang juga dikabarkan Luthfi, tentang sikap Imam Ja’far Al-Shadiq, Imam Keenam Syi’ah – suatu mazhab yang lagi-lagi sempat melahirkan apa yang oleh banyak orang dinamai “fundamentalisme” – yang oleh Karen Amstrong dianggap sebagai menyimpan benih-benih sekularisasi (betapa pun aku masih perlu berfikir beberapa kali sebelum boleh menerima anggapan Amstrong itu).

Luthfi dan Syamsu Rijal Panggabean sudah amat bijaksana ketika meyakini bahawa keliberalan dalam pemikiran Islam memiliki tahap-tahap, memiliki spektrum, dan sama sekali tidak monolitik. Dalam kerangka ini, sebagai seorang Muslim liberal, aku akan menghindarkan sikap selektif dalam menampilkan pendapat orang yang kita kritik, apalagi sinikal. Kerana sinisme cenderung mendorong kita memahami pandangan kelompok lain secara tereduksi, kalau tak malah karikatural, menyesatkan (misleading) dan, dengan demikian, mersak objektiviti kita.

Sebaliknya, saya akan berhati-hati, dan bukannya malah kenes, dalam menanggapi pandangan yang tidak saya setujui itu agar suatu dialog yang produktif, konstruktif, dan saling memperkaya akan tercipta. Meski, misalnya, para penganut pendapat yang tidak aku setujui bersikap negatif terhadap pendapatku, aku akan berusaha selalu sedar bahawa mereka bukan guruku. Bukankah aku mengambil pilihan sikap liberal kerana aku merasa bahawa kancah pemikiran harus selalu dibiarkan terbuka, pluralistik, dan demokratis, dan bukankah aku mengkritik mereka justru kerana sifat tertutup, totalitarian, dan otoritariannya?

Juga, kerana aku yakin, bahawa pada dasarnya makhluk yang bernama manusia ini boleh diajak berinteraksi secara persuasif, asalkan kita cenderung dalam mengajukan hujjah-hujjah kita yang meyakinkan kepada mereka. Dan, juga kerana aku sedar, bahawa jangan-jangan perbezaan pendapat yang begitu besar antara aku dan mereka banyak juga disumbang oleh kurangnya dialog yang produktif dan silaturrahmi yang tulus di antara kami. Aku yakin bahawa ketidaksabaran untuk mendengar pendapat orang lain merupakan produk sikap sombong, merasa benar sendiri, melecehkan orang lain, yang menurutku justru menjadi musuh keterbukaan, pluralisme, dan demokrasi.

Ketujuh; Andai aku seorang Muslim Liberal, aku akan melakukan sekularisasi terhadap pemikiran keislaman. Aku akan berusaha memisahkan sebolehnya unsur-unsur yang sakral (sacred) dari yang profan (profane), dan mengembalikan unsur-unsur profan ke pangkuan pemikiran yang neutral agama. Kerana aku yakin bahawa menyerahkan masalah-masalah profan ke wilayah pemikiran keagamaan secara tidak semena-mena justru akan mempersulitkan diri dan mendorong munculnya sikap-sikap reaksioner dan obscurantist, setidaknya boleh menimbulkan suasana yang menyesakkan (suffocating) kerana ia bukan hanya menyelusup – melainkan “menghadangi” — kesemua aktiviti-aktiviti kita secara tidak perlu.

Dan, kerana aku yakin bahawa Allah Swt. menganugerahi kita dengan akal yang dikaruniainya tugas dan kemampuan untuk bersama-sama wahyu-Nya membimbing kita menuju kebenaran. Tapi, aku juga percaya bahawa sekularisasi ada batas-batasnya. Bahawa, betapa pun, agama sebagai agama meniscayakan penerimaan unsur-unsur tertentu sebagai bersifat sakral. Bahawa batas antara sekularisasi dan sekularisme – yang tidak aku sepakati – tidak selalu jelas.

Setidaknya, kalau pun aku yakin bahawa agama pada dasarnya adalah sumber aturan moral dan etika, aku sedar bahawa moral dan etika selalu terlibat dalam aspek kehidupan manusia yang mana pun. Apalagi, aku juga tidak begitu yakin bahawa peranan agama “hanya” sebatas memberikan aturan-aturan moral dan etika. Meski aku percayai dalam banyak hal bersifat kontekstual dan historis, aku juga yakin bahawa banyak juga teks-teks (nash) keagamaan yang berbicara mengenai soal-soal teknik yang menyangkut hukum, politik, ekonomi.

Menyisihkannya sebagai ayat-ayat Madaniyah yang tak lagi relevan untuk masa-masa seperti itu, sebagai dilakukan oleh Ahmad Mahmud Thaha, tak selalu mudah. Kalau pun teks-teks yang bersifat seperti ini kita anggap tak lagi sakral penerapannya, aku tak boleh menutup sama sekali pintu untuknya. Kerana siapa tahu ia masih juga boleh menjadi suatu sumber pemikiran di tengah berbagai sumber pemikiran non-keagamaan. Setidaknya kesemuanya itu masih boleh kita anggap sebagai – aku tergoda untuk meminjam ungkapan Nirwan Arsuka, meski kutahu amat kontroversial — “suatu fiksi besar, kanon raksasa, yang terbuka untuk terus-menerus ditafsirkan, sebagaimana orang kini menafsirkan Shakespeare atau Homerus.” (Hanya saja, jika Shakespeare dan Homerus bersifat zhanniy/probable baik dari segi wurud/transmisi mahupun dilalah/kandungannya, nash keislaman jenis ini tetap saja bersifat qath’iy/pasti, setidaknya dari segi transmisinya yang bersumber dari Tuhan). Atau, kalau kita pinjam istilah ushul fiqh, kalau tak boleh menjadi sumber peraturan primer (awwaliyyah), nash-nash yang bersifat kontekstual dan historis seperti ini setidaknya boleh menjadi sumber peraturan sekunder (tsanawiyyah). Wa Allah a’lam.

Kelapan; Aku juga akan memelihara concern bahawa Islam harus selalu ditafsirkan sedemikian, sehingga selalu boleh menjawab cabaran zaman. Aku percaya bahawa Allah menjadikan dunia dan kehidupan ini dengan sifatnya yang progresif. Bahawa, seperti kata Muhammad Iqbal, Allah selalu menambahkan ciptaan-ciptaan baru setiap saat (kulla yaumin huwa fi sya’n). Bahawa dunia ini bukan suatu block universe.

Maka ijtihad pun menjadi niscaya – Iqbal menyebutnya sebagai prinsip atau soko guru gerakan dalam Islam – demi menyahuti undangan Allah untuk menjawab tantangan-tantangan (ciptaan-ciptaan) baru itu. Tapi aku juga tahu bahawa ada bahaya untuk menjadikan agama sebagai “pelengkap penderita” dalam kita mencari jawab terhadap tantangan-tantangan zaman itu. Maksudku, bukannya ajaran-ajaran Islam aku jadikan sumber, aku memanipulasinya agar sesuai dengan keyakinanku yang bersifat a priori. Dengan kata lain, ajaran Islam ku tempatkan sedemikian sehingga ia subjected to keyakinan-keyakinan a prioriku itu.

Ini menurutku merupakan suatu sikap yang mengkhianati integriti intelektualku. Kalau aku percaya pada kebenaran Islam, maka sikap yang ilmiah adalah menempatkannya sebagai sejajar dengan sumber-sumber kebenaran intelektual yang lainnya. Bahkan, dalam hal terjadi konflik yang tidak boleh aku selesaikan di antara keduanya, aku harus siap untuk memenangkan sumber-sumber keagamaan, meski hanya untuk sementara. Kerana, pada dasarnya, seperti aku ungkapkan sebelumnya, aku percaya bahawa hasil pemikiran intelektual yang sahih (atau qath’iy, menurut istilah keagamaannya) ultimately tak akan bertentangan dengan dengan teks-teks atau nash-nash yang dipahami secara sahih (qath’iy) pula.

Yang pasti, aku tak akan menjadikan keislamanku hanya sebagai sarana sosialisasi dan menghindarkan dari social punishment yang mungkin diberikan oleh lingkunganku yang kebetulan mayoritas menjadikan Islam sebagai bahagian identitasnya. Kerana, sekali lagi, ku anggap ini adalah suatu sikap yang mengkhianati integriti-intelektualku.

Kesembilan; Dengan semua keyakinanku sebagai seorang Muslim liberal, pendekatanku terhadap teks-teks al-Qur’an, Sunnah, dan tradisi Islam selebihnya akan bersifat hermeneutik. Dengan kata lain, aku akan melakukan distansiasi terhadapnya, mencuba mengenali diriku dengan segala latar-belakang sosiologis, psikologis, dan budayaku agar aku boleh meminimumkan subjektivitiku, kemudian melihatnya secara historis dan kontekstual, selanjutnya menyeruput esensi-esensi (maqashid)-nya, untuk akhirnya mengapropriasikannya dengan tantangan-tantangan zamanku.

Ini sama sekali bukan suatu pendekatan yang mudah. Tapi aku tak punya pilihan lain jika hendak objektif. Meskipun demikian, aku sedar bahawa hermeneutika memiliki jebakan-jebakannya sendiri, di setiap tahap dalam prosedurnya. Mengenali diri adalah suatu pekerjaan yang, sejak zaman Yunani, diakui sama dengan mengenali Tuhan – the ultimate being. Kerana itu, tak kurang dari suatu pertempuran besar (jihad akbar) – lagi-lagi, jihad melawan hawa nafsu – sajalah yang dapat membantu kita melakukannya.

Kemudian, melihat secara historis dan kontekstual mengharuskanku untuk dapat memilih dari berbagai versi historis, latar belakang sosio-budaya dan psikologi yang berjalin erat secara amat kompleks, kalau tak malah sering saling bertentangan. Dan seterusnya. Kerana itu, aku tak akan segan-segan belajar dari pemikir Muslim masa lampau, seperti kaum rasionalis Mu’tazilah, atau kaum Sufi, yang telah berupaya keras untuk mempraktikan pendekatan ini menerusi apa yang mereka sebut sebagai ta’wil.

Tapi, pada saat yang sama, aku juga akan mengambil manfaat dari orang-orang yang memujikan pendekatan literal, kerana pendekatan seperti ini sedikit-banyak akan membantuku untuk mengendalikan kebebasan spekulasiku pada saat aku hendak mencari makna hermeneutik teks-teks tersebut. Ini, fikirku, barangkali sebab yang membuat bahkan Sufi se-“bebas” Ibn ‘Arabi pun mencari dengan makna asal kata-kata, kerana bagi orang-orang seperti ini ta’wil – sebagaimana hermeneutika – bukanlah mencari makna yang bukan original, melainkan justru mengembalikannya kepada yang asal itu.

Kesepuluh; Akhirnya, sebagai muslim, meski liberal, aku akan selalu meminta pertolongan (‘inayah) dan petunjuk (hidayah) dari Allah SWT. Sang Kebenaran (al-Haqq) dan Sang Pemberi Petunjuk (Al-Hadi), kerana aku amat sedar kepada keterbatasan-keterbatasanku sebagai manusia dan bahawa Ia adalah Sumber dari segala sumber kebenaran.

Wa Allah a’lam bi al-shawab.

Nota: Haidar Bagir merupakan pengarah Penerbitan Mizan, Indonesia. Manakala artikel ini dikutip dari laman http://www.islamlib.com, dengan sedikit perubahan istilah. Ia diterbitkan kembali dengan izin penulisnya.

Advertisements

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: