jump to navigation

Jangan biarkan Muslim sendirian Februari 7, 2006

Posted by ummahonline in Kolum, Pub.
trackback

Oleh: Fathi Aris OmarSeorang tokoh politik Muslim dari Thailand membuka wacananya dengan menarik di satu sidang tertutup di Bellagio, Itali baru-baru ini. Surin Pitsuwan, dulu sebagai menteri luar, melihat persoalan orang Islam dalam dinamika globalisasi yang luas.

“Tolong orang Islam mencapai kebangkitan baru umat Islam,” katanya di seminar anjuran Yayasan Rockefeller pada pertengahan bulan lalu. Ungkapan tepat dari Surin, “Islamic Renaissance”.

Dalam satu tulisannya ‘Can Islam have a democratic future’ (Online Opinion, 18 Jun 2003), beliau menyebut: “In the age of globalisation there is no Christendom, no Islamic world, no east, no west, no south, no north. Therefore help each other. Help the Muslims attain their own true renaissance. The road to that renaissance that many of them are aspiring for is openness and democracy.”

Tetapi kita tidak boleh berbuat apa-apa untuk membantu sesama sendiri sekiranya wacana agama (dan kaum) menjadi garis pemisah antara “kita” lawan “mereka” (we versus the other).

Dialog dan penyertaan terbuka menjadi begitu sukar antara dua kelompok yang dipisahkan dengan label ‘Muslim’ dan ‘bukan Muslim’. Agama menajamkan perbezaan. Sementara untuk masyarakat Islam pula, garis pemisah itu dicipta lagi ‘ulama’ dan ‘bukan ulama’.

Pemikir demokrat seperti Surin Pitsuwan sedar perlunya proses dialog dan demokrasi untuk memungkinkan projek perkongsian antara Muslim dan persekitaran global mereka.

Tetapi di negara kita semangat Surin tenggelam dimamah arus keghairahan pada agama. Hampir semua penilaian kembali pemikiran agama dan perbahasan isu Islam khususnya oleh bukan Islam dianggap ‘mengganggu’, ‘melanggar batas’, ‘tidak sensitif’, ‘tidak layak’ dan ‘menyinggung perasaan’ umat Islam.

Wacana agama yang dibawa oleh aktivis-aktivis Islam di negara kita – sedar atau tidak – sejenis proses melemahkan demokrasi (undermining democracy) dalam masyarakat kita. Tidak cukup institusi demokrasi kita diperlemahkan oleh peraturan dan amalan kerajaan yang autokratik; kelompok-kelompok Islam mendorong budaya tidak toleran dalam masyarakat kita.

Sepanjang tahun 2005, suara tidak demokratik yang dipelopori beberapa kelompok Islam di negara kita sudah sampai kemuncak. Tidak cukup dengan label-label buruk, beberapa yayasan luar negara yang menaja dialog dan program diskusi dijadikan sasaran kecaman dan kempen negatif.

Niat untuk menubuhkan suruhanjaya antara-agama (inter-faith commission) dianggap projek memurtadkan umat Islam. Kempen-kempen sistematik untuk menolak suruhanjaya ini tidak mengambil format perdebatan rasional, sebaliknya kempen menakut-nakutkan umat Islam di peringkat akar umbi sehingga boleh (jika tidak dikawal) menajamkan prasangka Muslim-bukan Muslim. Reaksi berlebihan dan keras terhadap memorandum anti-kawalan moral (anti-moral policing) juga membawa dampak (implication) yang sama.

Mudah pula isu-isu berkepentingan awam (public interest issues) yang ada hubungan dengan Islam ditangani dengan emosi, misalnya sikap beberapa ahli politik Muslim terhadap reaksi seorang menteri dari parti Gerakan. Isu politik yang seharusnya boleh dihujahkan dengan rasional, logikal dan ilmiah diolah secara beremosi. Begitu juga isu kewajipan bertudung di sebuah universiti tempatan.

Apakah yang sebenarnya terjadi dan bagaimanakah kita – sebagai warga yang mempunyai hak yang sama di sisi undang-undang – dapat memahami situasi-situasi politik ini? Apakah sikap yang wajar diambil oleh pertubuhan dan masyarakat bukan Islam dalam situasi begini?

Pertama, dakwaan (claim) umat Islam bahawa agama ini tidak menggalakkan perdebatan terbuka, termasuk ulasan dan pandangan dari masyarakat bukan Islam, sebenarnya tidak berlandaskan semangat beragama yang tepat. Al-Qur’an sendiri menganjurkan proses berdebat dengan rasional, matang dan beradab antara Muslim dengan bukan Muslim. Malah, intipati al-Qur’an itu seluruhnya berorientasikan dialog dan debat. Kehidupan Nabi Muhammad sendiri penuh dengan siri-siri dialog dan kerjasama yang penuh diplomatik dan rasional dengan masyarakat bukan Islam.

Kedua, isi pertama di atas belum berkembang di kalangan umat Islam, termasuk aktivis-aktivis. Masyarakat bukan Islam pula tidak menyedari realiti ini. Dalam format politik komunalisme Malaysia yang berteraskan hegemoni Melayu (baca: masyarakat Islam), wacana agama sedar atau tidak dikendalikan secara berhegemoni pula. Umat Islam tidak mahu pandangan dominan mereka dipertikaikan walau beberapa peraturan yang bakal diperkenalkan melibat kepentingan bersama sebagai warga negara.

Ketiga, Islam yang berkembang saat ini – khususnya aliran fundamentalisme agama yang berkembang sejak tahun 1970-an – belum menyerap idealisme dan wacana demokrasi. Demokrasi diambil sebagai proses mencapai kekuasaan tetapi apabila kuasa politik telah diperolehi, aturan main yang adil dan demokratik (democratically fair play) cuba dihapuskan. Masyarakat bukan Islam tiba-tiba tidak dianggap mempunyai hak dan kedudukan yang sama tinggi dengan masyarakat Islam. Beberapa kenyataan pemimpin PAS waktu menguasai Terengganu (1999-2004) menjelaskan hal ini.

Keempat, masih banyak bahan-bahan rujukan politik umat Islam bersandarkan teks-teks klasik yang sudah tidak relevan tanpa penilaian kembali (ijtihad) di kalangan aktivis-aktivis Islam. Idea-idea politik zaman ini seperti ‘masyarakat sivil’ (civil society), ‘kebebasan bersuara’ (freedom of expression), ‘citizenship’ (kewarganegaraan) dan keperlembagaan (constitutionalism) dalam konteks demokrasi tidak dapat diolah dengan idealisme agama. Dua hal ini terpisah jauh dan meninggalkan jurang luas sehingga membingungkan umat Islam sendiri. Maka, perkataan seperti ‘kafir zimmi’ atau ‘pemerintahan khalifah’ – dua konsep klasik politik Islam – masih dipakai hingga saat ini untuk memahami politik Malaysia.

Kemelut (dilemma) ini kelihatannya masalah besar umat Islam. Tetapi sebetulnya tidak terkhusus kepada masyarakat Islam sahaja kerana politik agama yang disebarkan saat ini mengambil pentas politik dalam ruang awam (public sphere). Politik Islam bertujuan menguasai ruang ini dengan idealisme agama yang membawa akibat besar pada dasar-dasar kenegaraan kita saat ini. Politik agama akan merombak perimbangan dalam sebuah negara sekular dan demokratik.

Oleh itu, umat Islam tidak boleh dibiarkan bersendirian membuat keputusan ke atas kita bersama dengan masyarakat bukan Islam sebagai “pemerhati pasif” atau duduk di barisan belakang. Menjadi tanggungjawab masyarakat bukan Islam untuk turut aktif memberikan saranan dan kritik yang rasional agar kita dapat membina jambatan dialog yang matang, rasional untuk menyegarkan lagi demokrasi Malaysia di masa depan.

Agama tidak harus dijadikan garis pemisah antara kelompok-kelompok masyarakat sivil kita. Akibatnya, ia akan merugikan semua pihak yang cintakan demokrasi dan persamaan hak. Sebaliknya, jika Islam dijadikan garis pemisah, arus ini menguntungkan semua nilai hidup, institusi-institusi dan kuasa-kuasa tidak demokratik yang sedia ada di depan mata kita saat ini.

Arus tidak demokratik akan memilih dan membesar-besarkan lagi jurang Muslim-bukan Muslim ini.

Sebab itu, masyarakat bukan Islam harus berhati-hati, sentiasa peka dan lebih serius melihat permainan politik agama (sama ada oleh PAS, Umno atau organisasi-organisasi Islam) sementara mereka masih berupaya meneruskan dialog dan perdebatan terbuka.

Sekali ruang awam ini tertutup, membukanya semula menjadi suatu perjuangan yang jauh lebih sulit dan panjang.

Advertisements

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: