jump to navigation

Pluralisme Agama Dalam Perspektif Qur'ani Februari 10, 2006

Posted by ummahonline in Artikel.
trackback

Oleh: Dr Siddiq FadzilPluralisme (agama) dalam konteks pembicaraan ini merujuk faham menyamakan semua agama dalam erti: (a) Kebenaran ada dalam semua agama, dan (b) Keselamatan boleh dicapai menerusi mana-mana agama. Pluralisme dalam pengertian ini harus dibezakan daripada toleransi antara agama dalam sebuah masyarakat majmuk. Selain itu ia juga harus dibezakan daripada sinkritisme yang selalu diertikan sebagai faham campur-aduk pelbagai agama.

Faham yang disebut juga dengan istilah transcendent unity of religions ini dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Rene Guenon, Titus Burckhardt, Fritjhof Schuon, Martin Ling, Seyyed Hossein Nasr dan lain-lain lagi. Kebelakangan ini faham pluralis tersebut tampaknya mulai di disambut dan dianut oleh kelompok tertentu di rantau ini khususnya mereka yang tergabung dalam warga PARAMADINA di Indonesia. 

Usaha pemasarannya ketika ini dikaitkan dengan era globalisasi dengan segala dampak bawaannya, termasuk fenomena “plural” yang secara konsekuansial menuntut sikap terbuka, toleran, akomodatif dan inklusif. Dalam situasi sekarang, menurut mereka, sikap tertutup dan eksklusif sudah tidak relevan lagi. Dengan semangat zaman yang sedemikian itulah mereka tampil sebagai kaum pluralis-inklusif.

Keinginan menyenangkan Amerika Pembentukan sikap dan pola fikir model (pluralis-inklusif) tersebut tampaknya lebih didorong oleh keinginan untuk menyenangkan kuasa besar dunia (khususnya Amerika) yang saat ini sedang menggila memburu mereka yang mereka labelkan sebagai kaum fanatik, fundamentalis, ekstrimis dan teroris Muslim.

Seperti yang telah lama kita sedari bahawa dalam situasi sekarang ini memang ada usaha menggubah “Islam” versi Amerika atau “Islam” yang direstui Amerika, iaitu Islam yang hilang keunggulannya, jati dirinya dan dinamika daya juangnya. Kaum pluralis begitu resah dengan citra Islam yang unik dan berbeza daripada yang lain-lain. Perbezaan mereka dirasakan sebagai pertentangan, konflik dan konfrontasi.

Kerana itu mereka amat tidak senang dengan hal-hal yang tampak kontras: hak-batil, Mukmin-kafir, Muslim-non-Muslim, dosa-pahala, syurga-neraka dan seumpamanya. Dalam perspektif pluralis-inklusif tidak ada lagi perbezaan-perbezaan seperti itu.

Dengan menyamakan semua agama bererti semua agama adalah benar, penganut agama mana pun adalah muslim dan semuanya boleh masuk syurga. Yang berbeza hanya jalannya, tetapi yang dituju adalah sama, iaitu Tuhan, dan semuanya (melalui jalan mana pun) akan sampai ke matlamat.

Pluralisme dalam pengertian di atas dikatakan telah menjadi semacam `aqidah. Di kalangan kaum pluralis sendiri memang telah ada yang mengatakan demikian. `Aqidah pluralis-inklusif yang secara konsekuensial menghasilkan pula fiqh pluralis (lihat buku Fiqh Lintas Agama) yang dibezakan daripada `aqidah eksklusif dengan fiqh eksklusifnya pula.

Untuk mengesahkan faham pluralisme tersebut para pendukungnya merujuk al-Qur’an dan membuat tafsiran-tafsiran “sekena-kenanya” yang sejalan dengan pola fikir pluralis. Antara ayat-ayat yang dirujuk termasuklah:

“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa – bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal” (Al-Hujurat:13)

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikan itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.” (Al-Rum:22)

Ayat tentang perbezaan-perbezaan tersebut dipersepsikan sebagai dasar pluralisme. Perbezaan adalah suatu kenyataan yang positif dan harus disikapi secara positif — saling mengenal dan saling menghargai.

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Thaghut, ialah syaitan dan apa saja yang disembah selain dari Allah s.w.t.” Al-Baqarah:256)

Ayat tersebut dipakai untuk menjustifikasikan pluralisme dengan memberinya pengertian bahawa tidak ada paksaan dalam memilih satu agama. Pengertian seperti itu membawa implikasi bahawa manusia boleh memilih mana-mana agama kerana pada hakikatnya semuanya sama.

“Sesungguhnya orang-orang mu’min, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin , siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah , hari kemudian dan beramal saleh , mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati. Shabiin ialah orang-orang yang mengikuti syari’at Nabi-nabi zaman dahulu atau orang-orang yang menyembah bintang atau dewa-dewa. Orang-orang mu’min begitu pula orang Yahudi, Nasrani dan Shabiin yang beriman kepada Allah termasuk iman kepada Muhammad s.a.w., percaya kepada hari akhirat dan mengerjakan amalan yang saleh, mereka mendapat pahala dari Allah. Ialah perbuatan yang baik yang diperintahkan oleh agama Islam, baik yang berhubungan dengan agama atau tidak. “(Al-Baqarah: 62)

Ayat di atas merupakan sandaran utama kaum pluralis untuk menjustifikasikan pendirian inklusif bahawa semua agama — asal menyerah kepada Tuhan — adalah benar dan dapat mencapai keselamatan abadi.

Ternyata mereka memahami ayat tersebut secara harfi, terlepas dari kaitannya dengan zaman keabsahan agama-agama berkenaan, dan terlepas dari syarat menganut Islam (setelah pengutusan Muhammad s.`a.w.) sebagaimana yang biasa ditafsirkan oleh para ulama muktabar.

Untuk membuktikan keabsahan fahamnya kaum pluralis harus mampu melaksanakan suatu projek besar: mendobrak dan membongkar konsep-konsep dasar yang telah mapan dan mantap termasuk konsep Islam dan konsep Ahl al-Kitab. Tampaknya mereka mengeksploitasi dengan leluasa sekali pendekatan deconstruction (pembongkaran) tajaan kaum pascamodenis untuk mempersoalkan pemikiran dan faham yang telah mapan.

Konsep Islam di tangan kaum pluralis telah mengalami pelonggaran makna sehingga meliputi siapa sahaja asalkan menganut agama “Islam” dalam erti agama yang tunduk dan menyerah kepada Tuhan. Tentang bagaimana cara tunduk dan menyerahnya tidak menjadi persoalan. Dengan demikian “Islam” menjadi begitu inklusif setelah dilonggarkan menjadi sekadar kata kerja dan kata terbitan yang bermakna tunduk dan menyerah.

Al-Islam sebenarnya bukan sekadar nama terbitan dari kata kerja aslama dengan makna tunduk dan menyerah, tetapi ia adalah nama agama yang diturunkan Allah kepada Rasul terakhirnya Muhammad (s.a.w.).

Al-Islam dalam pengertian inilah yang mengandungi cara tunduk dan menyerah sebagaimana yang diperkenan dan diredhai oleh Allah (s.w.t.). Hanya — Al-Islam: `aqidah dan syari `at Muhammadiyah — itulah satu-satunya cara tunduk dan menyerah yang sah dan diterima Allah. Demikianlah makna al-Islam apabila ia disebut dalam al-Qur’an.

Ahl al-Kitab memang telah ditentukan pola hubungan khususnya dengan Islam: makanan mereka halal dan wanita-wanita mereka boleh dinikahi oleh orang Islam. Sesuai dengan orientasi inklusifnya, kaum pluralis telah mengeksploitasi tafsiran-tafsiran longgar tentang ahl al-Kitab yang tidak lagi terbatas pada kaum Yahudi dan Nasrani, tetapi meliputi penganut-penganut agama lain seperti Buddha, Shinto, Konghuchu dan lain-lain lagi.

Selain itu ahl al-kitab yang umumnya dipersepsikan sebagai pelaku kesalahan serius – tahrif al-kalim (merubah kalimat-kalimat Allah), bagi kaum pluralis, apa yang mereka lakukan (bukanlah kesalahan yang sangat serius) samalah dengan pelaku-pelaku amalan bid`ah dalam Islam.

Ahl al-Kitab juga dianggap melakukan perbuatan shirk atas alasan bahawa al-Qur’an merujuk mereka dengan istilah ahl al-kitab dan bukannya al-mushrikin. Demikianlah antara modifikasi yang dilakukan oleh kaum pluralis terhadap konsep ahl al-kitab untuk menjadikannya lebih longgar dan inklusif meliputi golongan yang lebih ramai lagi.

Menghormati hak-hak Ahl al-Kitab memang menjadi kewajipan setiap Muslim, tetapi Islam tidak menyuruh kita menutup-nutupi kesalahan dan kebatilan yang dilakukan oleh Ahl al-Kitab. Niat baik untuk membina hubungan mesra dengan kaum Ahl al-Kitab, bukan alasan untuk membela dan mempertahankan kesalahan-kesalahan mereka.

Qur’an dan Ahl al-Kitab

Pemerian tentang Ahl al-Kitab memang cukup banyak dalam al-Qur’an. Dengan sedikit kekecualian (sebagai bukti objektifnya al-Qur’an) Ahl al-Kitab umumnya bercitra negatif.

Sekadar contoh hakikat tersebut dapat dilihat dalam surah al-Tawbah (29-31). Ayat 29 memerintahkan agar mereka diperangi sehingga mereka membayar jizyah “dengan keadaan taat dan merendah diri”. Ayat 30 menyebut kaum Yahudi mengatakan `Uzayr anak Allah, sementara orang Nasrani pula mengatakan al-Masih anak Allah. Ayat 31 menyebut mereka menjadikan pendita-pendita, ahli-ahli agama dan juga al-Masih ibn Maryam sebagai tuhan. Ayat tersebut berhujung dengan pernyataan, “maha suci Allah dari apa yang mereka sekutukan”.

Dalam ayat-ayat lain mereka yang beri`tiqad seperti itu dinyatakan dengan tegas sebagai kafir (laqad kafara…). Demikianlah sebagaimana yang disebut dalam surah al-Ma’idah ayat 72-73. Ayat 72 menyebut kafirnya mereka yang mengatakan bahawa “Allah ialah al-Masih ibn Maryam”. Ayat 73 pula menyebut kafirnya mereka yang mengatakan bahawa “Allah ialah salah satu daripada tiga Tuhan” (thalithu thalathah).

Al-Qur’an menyebut Ahl al-Kitab sebagai orang yang kafir sesudah beriman (kafaru ba`da imanihim) akibat menganut agama yang bukan lagi agama Allah (al-Islam), menolak kerasulan Muhammad s.`a.w. walhal sebelumnya mereka telah menyaksikannya sebagai benar. Demikianlah pemerian tentang mereka dalah surah Ali `Imran: 86.

Kekeliruan Pluralisme Agama

• Anggapan bahawa manusia dapat sampai kepada Tuhan yang sama lewat jalan-jalan (agama-agama) yang berlainan adalah bertentangan dengan penegasan al-Qur’an tentang jalan Allah yang satu-satunya, jalan lurus (agama Islam) yang haris diikuti, bukan jalan-jalan lain yang menyimpang seperti yang dinyatakan dalam ayat 153 surah al-An`am.

• Andainya agama-agama lain juga benar dan dapat membawa umat masing-masing mencapai keselamatan hakiki dan abadi, lalu apa perlunya Allah mengutus Muhammad s.`a.w. sebagai Rasul terakhir?

• Andainya semua agama sama, semuanya benar, lalu apa ertinya pernyataan Tuhan bahawa “Bahawa Dialah yang mengutus Rasul-Nya (Muhammad) dengan membawa petunjuk dan agama yang benar (al-Islam), untuk dimenangkan dan ditinggikan atas segala agama yang lain, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya” sebagaimana yang disebut dalam surah al-Tawbah:33.

• Andainya semua agama benar, lalu apa ertinya kewajipan mendakwah atau mengislamkan orang yang belum/tidak menganut Islam?

• Kemajmuan (agama) bukan fenomena baru. Ia telahpun wujud seawal zaman Nabi s.`a.w. dan sejak itu pula telah diletakkan asas formula menanganinya seperti yang terumus pada ungkapan Qur’ani lakum dinukum wa liya din (kamu dengan agama kamu, aku dengan agamaku) tanpa saling menyembah tuhan masing-masing, tanpa saling mengakui kebenaran agama masing-masing.

Advertisements

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: