jump to navigation

Sivarasa, teman ‘Kafir’ saya Mac 12, 2006

Posted by ummahonline in Islam Bi La Hudud, Kolum.
trackback

Oleh: Farish A. NoorBulan lalu (Oktober 2004), saya yang hidup berseorangan di kota Berlin, German, sempat bertemu dengan teman lama saya Sivarasa Rasiah. Siva telah datang ke German kerana tugas dan kerjanya dalam Partai Keadilan Rakyat (PKR) dan kerana ingin bertemu dengan bekas Timbalan Perdana Menteri Anwar Ibrahim – yang pada masa itu menjalankan perubatan di kota Munich.

Jenoh dan heboh jadi keadaannya – tiba-tiba Munich menjadi pusat penziarahan warga Malaysia dari Kuala Lumpur dan London: Berduyun-duyun penyokong Anwar (baik yang dari partainya maupun yang bukan) bertungkus-lumus berlumba kesana kerana hendak berjumpa dengannya. Antara mereka yang datang termasuklah Siva sendiri. Bagi ahli-ahli gerakan NGO dan aktivis di Malaysia, Sivarasa memang merupakan seorang ‘old hand’ yang dikenal semua: peguam dan aktivis untuk sekian lama, nama beliau dikenali oleh politikus dan aktivis German dari dulu lagi.

Sebelum kembali pulang ke Malaysia, Siva sempat berkunjung ke Berlin dan kita berdua memberi beberapa konferensi media dan syarahan tentang iklim politik Malaysia, rantau ASEAN dan politik global. Dikalangan pihak pers German, soalan yang kerap kali timbul ialah “apakah masa depan Anwar Ibrahim dan Partai Keadilan Rakyat?” Di universitas Humbolt kita berbincang tentang suasana politik Malaysia dan masa depan gerakan reformasi, yang kini seakan-akan mengalami senjanya dibawah bayangan gelap zaman anti-terror yang dalangnya kerajaan Amerika…

Walaupun saya telah mengenali Siva selama beberapa tahun, inilah kali yang pertama kita menjalankan program bersama dan berkerja-sama tampa henti selama tiga hari tiga malam. Siang hari mengunjung kantor partai-partai politik, NGO, foundation, kantor pers; malam hari berborak dan ngobrol bersama, makan pizza dan berbual-bual tentang isu politik dan hal-hal peribadi. Saya berasa senang hati kerana adanya orang lain yang datang kerumah saya di Berlin. Selama setahun saya telah hidup bersendirian disini, dengan buku-buku dan kerja saya sahaja.

Hakikatnya hidup bersendirian diluar negara bukanlah senang. Banyak teman-teman saya di Malaysia dan Indonesia berpendapat bahawa saya menikmati hidup yang enak, lumayan dan luwes di Eropah. Tetapi sebenarnya hidup diluar negara ini ada juga factor-faktor negatifnya: Waktu berseorangan itu selalu dikejar mimpi dan ide-ide negatif. Depresi dan neorosis menjadi rakan karib saya, teman setia yang tidak pernah jauh dari diriku, mengikut bayangku dimana saja. Tatkala dilanda rasa rindu dan sepi, internetlah teman yang ada. (Tetapi kadangkala internet juga merupakan teman yang bermuka dua: tiba-tiba terjumpa artikel dimana saya dituduh ‘musuh Islam’ oleh Dewan Pemuda PAS!)

Apabila berbual dengan Siva, kita kerap kali kembali kepada tema yang sama: definisi ‘ummah’ dan konsep universalisme. Saya terasa bagaimana aneh dan ganjilnya keadaan dimana Siva – yang berketurunan India dan beragama Hindu – bisa dianggap seorang ‘kafir’ oleh kerana identiti yang yang berbeda dari teman-teman Muslimin saya. Walaupun saya dilahirkan Muslim dan berketurunan Jawi Peranakan (yang boleh dijibloskan dalam kategori yang sama dengan ‘Bumiputera’), pendirian saya dari bangku sekolah lagi tidak pernah berubah. Oleh kerana pendidikan agama saya yang fundamentalis dan berunsur aliran tasawwuf (Sufi) itu, susah bagi saya untuk menerima ide bahawa ummat manusia ini bisa dibahagikan kepada kategori-kategori ethnis atau ras, apatahlagi dikotakkan dalam kategori nasionalisme. Dan identiti Siva yang Hindu itu juga merupakah suatu faktor yang remeh bagi saya, kerana sudut pandangan saya yang universalis itu tidak dapat menerima perbedaan agama sebagai suatu perbedaan yang mutlak – Bukankah kita semua ini ummah manusia, yang datang dari Tuhan yang sama, yang Maha Esa lagi Maha Agung dan Berkuasa?

Dalam tempoh masa tiga hari tiga malam itu, Siva dan saya berbincang tentang cabaran-cabaran yang dihadapi oleh aliran reformasi dan reformisme zaman ini. Dalam konteks negara Muslim seperti Malaysia dan Indonesia, dimana adanya kaum minoritas ras, ethnis dan agama yang begitu besar dan penting, satu cabaran yang jelas ialah bagaimana kita mungkin mewujudkan suatu wacana Islamisme yang dinamik, pluralis dan inklusif, yang bisa menjambatani jurang-jurang komunitarianisme begini.

Terlalu lama gerakan Islamisme sedunia telah jatuh kedalam perangkap politik dialektik-komunitarianisme yang mendokong ide dan pandangan bahawa kaum Muslim itu adalah suatu komunitas yang terkongkong dalam sempadan-sempadan yang sempit, mutlak dan eksklusif. Akhirnya lumpuh gerakan Islamisme kerana cetek dan sempitnya pendirian dan sudut pandangan pemimpin dan ahli Islamisme itu sendiri.

Jadi tidak hairanlah jikalau dewasa ini – apabila ummat Islam diserang, ditindas dan dizalimi merata dunia – tidak ada mana-mana pihak pun yang membela nasib mereka, kerana selama ini gerakan Islamisme jarang sekali membela nasib kaum bukan-Muslim.

Cuba kita renung kembali episod-episod kezaliman yang begitu dashyat sehingga ini: Apabila beratus-ratus pelajar Cina dibunuh, diseksa dan dipenjarai oleh kerajaan Cina pada masa protes di Tiannammen Square, adakah mana-mana partai, NGO atau gerakan Islam yang mengkritik kezaliman itu? Senyap semua, seakan tidur nyenyak sahaja!

Dan apabila kerajaan Amerika Syarikat dengan kroni-knoninya menindas masyarakat umum di negara-negara Amerika Tengah dan Amerika Latin, apakah reaksi gerakan Islamis sedunia? Baru-baru ini kerajaan negara Venezuela hampir dijatuhkan melalui suatu coup d’etat yang begitu halus dan canggih, didalangi dan disokong oleh Amerika. Dimanakah gerakan Islamis sedunia dan apakah reaksi mereka masa itu? Bukan sahaja mereka itu senyap langsung – malah kelihatan sesetengah mereka pun tidak tahu mana letaknya negara Venezuela itu! (Maklumlah, negara Amerika Latin yang tak ada orang Arab dan kedai jual kebab…) Jadi apabila ummat Islam menjadi mangsa waktu ini, siapakah yang ingin membela nasib Muslimin sedunia?

Saya terasa bagaimana pelik dan ganjil keadaan waktu ini, dimana seorang aktivis bukan-Melayu dan bukan-Islam seperti Siva, yang telah menyumbang begitu banyak masa, tenaga dan usahanya atas nama demokrasi dan hak asasi manusia yang universal dan sejagat – masih dapat dianggap sebagai seorang ‘kafir’ yang kedudukannya diluar sempadan komunitas Muslimin itu.

Walaupun pandangan saya mungkin tidak cocok dengan arus pendapat majoritas Muslimin di Malaysia, saya akan menyatakan pendirian saya: Bagi saya, seorang warga Malaysia yang sanggup menyumbang masa dan tenaganya kearah reformasi sosial, ekonomi dan politik lebih layak dianggap seorang humanis dan insan yang sempurna, daripada seorang yang – dari segi normatif – mengelarkan dirinya Muslim tetapi bersifat dan berpendirian komunitarian, racis dan prejudis. Kriteria yang digunakan untuk menentukan siapa itu ‘Muslim’ dan siapa itu ‘bukan Muslim’ tidak patut bergantung kepada kriteria kepercayaan sahaja, tetapi juga merangkumi tingkah laku, aksi peribadi, komitmen politik dan kepedulian sosial-nya.

Ditinjau dari perspektif ini, bagi saya Siva lebih layak dianggap seorang insan komprehensif dan berakhlak dan bermoral dibandingi dengan Muslimin-Muslimin normatif yang kononnya menonjolkan watak ke-Islaman mereka melalui ritual-ritual normatif. Tidak dapat dinafikan bahawa perbedaan budaya dan peribadi itu masih ada: Saya tidak mengatakan Siva itu seorang Muslim (dan saya pun tidak cuba mengenal-pasti jikalau beliau telah disunat atau tidak!) dan tentu juga Siva ingin mempertahankan idetitasnya sendiri yang peribadi. Tetapi apa yang saya ingin menekankan disini ialah hakikat bahawa kualitas, taraf dan makam seseorang itu bergantung juga kepada peranan sosial dan sifat kepedulian sosial individu itu.

Dari sudut pandangan ini, seorang aktivis yang komited seperti Siva – menurut pandangan saya – lebih mulia dan layak dihortmati jikalau dibandingkan dengan seorang Muslim yang hanya berasa bahawa tanggungjawabnya terbatas kepada ritual-ritual agama dan aspek fardhu ain sahaja. Ini pula menimbulkan persoalan yang kadangkala dibankitkan, iaitu: ‘Siapa yang lebih layak masuk ke Syurga, seorang ‘kafir’ yang baik, atau seorang Muslim yang jahat?”

Menurut pandangan kaum ulama konservatif zaman lalu, jawapannya jelas: Hanya orang Muslim yang akan kesyurga, manakala mereka yang bukan-Muslim itu akan disumbat kedalam api neraka! Tetapi jawapan begini berdasarkan interpretasi dogmatisme teologis yang konservatif, sempit dan literal belaka. Ya, memang dari sudut pandangan orthodoksi keagamaan hanya mereka yang menerima dan mengakui kebenaran, nur dan ma’arifat Islam itu yang dianggap telah ‘diselamatkan’ dari bencana api neraka.

Tetapi dalam korpus wacana teologis orthodoks Islam juga dinyatakan dengan jelas bahawa ummah manusia (secara menyeluruh) telah diselamatkan oleh Illahi, yang telah mengutuskan nabi-nabi dan rasul-rasulnya keseluruh muka bumi. Tidak semestinya semua nabi-nabi ini keturunan Arab, maupun bani Ibrahim. Dan mustahil dalam konteks masyarakat yang terpencil (isolated) dari arus sejarah tamadun manusia tidak wujud juga nabi untuk tiap-tiap kaum itu. (Kerana mustahil bahawa Tuhan akan melupakan ummat manusianya dimuka bumi ini.)

Jikalau kita bisa terima ide bahawa seluruh ummat manusia ini telah diwujudkan oleh Tuhan yang sama, dan dalam konteks tiap-tiap sistem sosial dan budaya itu ada juga nabi yang diturunkan sebagai utusan Tuhan, maka perbedaan kepercayaan antara agama dan kaum itu bukan lagi perbedaan yang mutlak, hanya relatif. Perbedaan agama tidak patut dianggap jurang yang tidak bisa dijambatani, semata-mata kerana berbedaan wacana, bahasa, vokabulari dan epistemologi antara peradaban.

Oleh kerana itulah, saya lebih terpengaruh dengan hujah-hujah aktivis-intelektual Indonesia Nurcholish Madjid, yang menyatakan bahawa “identitas Muslimin itu bukan suatu identitas mutlak, dan status kita sebagai Muslim tidak bermakna kita menjadi ahli suatu ‘kelab’ atau ‘kaum’: Malah identitas Muslim itu sebenarnya suata keadaan atau ciri eksistensial (state of being)” dan seorang yang bukan Muslim dari segi labelnya masih bisa dianggap seorang yang mencerminkan ciri dan nilai Islami dari segi praktik dan tingkah lakunya.

Dari perspektif ini, Siva – bagi saya – mempunyai lebih banyak sifat dan ciri positif Islami jikalau dibandingkan dengan goblok-goblok konservatif reaksioner seperti Taliban dan fundamentalis kolot dan prejudis! Persoalan masuk atau tidak kesyurganya Siva tidak bisa saya jawap (saya sendiri tak tentu kemana saya akan pergi setelah hayat meninggal tubuh), tetapi yang ini saya bisa menyatakan dengan yakin: Siva lebih layak kesyurga kalau dibandingkan dengan pemimpin Muslimin yang zalim, kolot, racis dan bersifat diktator!

Oleh kerana sebab-sebab inilah saya lebih senang apabila diteman oleh Siva, teman ‘kafir’ saya di Berlin. Tiga hari dan tiga malam kita berkerja bersama, dan dalam tempoh yang singkat itu jaringan siratulrahim antara kita diperkuatkan lagi.

Hanya satu aspek peribadi Siva yang tidak bisa saya terima, iaitu apabila tidur tengah malam, beliau mengeruh (snore) kuat sekali! Dahlah saya ini seorang insomniac yang memang susah nak tidur – berapa kali saya terbangun, terkejut kerana Siva yang mengeruh dikamar luar sekuat badak sumbu! Teringat saya kepada kata-kata Allahyarham Malik Shabazz (Malcolm X) apabila beliau menjalankan haji di Mecca: “It was only on the hajj that I discovered the unity of Man, for we may be different in terms of colour, race and nationality, but in our sleep we all snore alike – so we must all be equal in the eyes of God!”

Nota: Dr Farish Ahmad-Noor adalah seorang akademik berlatarbelakang sains politik dan falsafah. Dia sedang bertugas sebagai penganalisa akademik di Zentrum Moderner Orient, Berlin, German. Buku-buku yang dikarang beliau termasuk ‘New Voices of Islam’ (ISIM Institute, Leiden, 2002), ‘The Other Malaysia’ (Silverfish, Kuala Lumpur 2002) dan ‘Islam Embedded: The Historical Development of PAS 1951-2003’, (MSRI, KL, 2004, 2 jilid). Beliau juga seorang pengarang bagi siri radio ‘Letters from Abroad’, BBC Radio World Service. Impian beliau ialah untuk mendirikan suatu madrasah moden yang bisa menghidupkan kembali dinamika Islamisme progresif zaman Syed Sheikh al-Hady dan Dr. Burhanuddin al-Helmy.

Komen-komen»

1. Non-Islamic Muslim dan Islamic non-Muslim « Not only meets the eye - Jun 25, 2008

[…] pernah menulis tentang Karen Armstrong. Saudara Farish Noor pula menulis tentang Sivarasa di Ummah Online. Mereka adalah contoh non-Muslim yang membawa mesej yang sepatutnya dibawa oleh […]

2. Al kisah kehidupanku » Blog Archive » Fakta Untuk Difikirkan - September 7, 2008

[…] pernah menulis tentang Karen Armstrong. Saudara Farish Noor pula menulis tentang Sivarasa di Ummah Online. Mereka adalah contoh non-Muslim yang membawa mesej yang sepatutnya dibawa oleh […]


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: