jump to navigation

Ibn Rushd: Sapere Aude! Mac 23, 2006

Posted by ummahonline in Tokoh.
trackback

Oleh: Shah Rahman al-Haj

Kita sewajarnya merasa terpanggil apabila sebuah Institusi non-Muslim iaitu Gothe berpejabat di Berlin, German memilih seorang pemikir dan pengkarya Muslim, Muhammad Arkoun untuk diberi anugerah yang sangat prestej yang dinamakan “Ibnu Rushd Award 2003”. Arkoun disifatkan sebagai pelanjut fikiran-fikiran Ibnu Rushd terutama dalam bidang pencerahan dunia Islam dan penyusunan semula sejarah agama-agama.

Lembaga Filsafat Mesir di bawah pimpinan Hassan Hanafi juga seorang tokoh pemikir dan pembaharuan Mesir pernah menganjurkan simposium “Sembilan Abad Memperingati Ibnu Rushd: Pelopor Rasionalisme Arab” pada 1999. Simposium itu merupakan suatu upaya untuk membangkitkan kesedaran massa (umat Islam khususnya) menghargai pemikiran-pemikiran progresif yang sudah ujud dalam karya-karya Arab klasik. Melalui karya Ibnu Rushd, filsafat mendapatkan semula kedudukan yang terhormat dalam tradisi Arab yang pernah membekukan akal setelah Imam al-Ghazali menfatwakan filsafat itu sesat dan rancu (kacau bilau) melalui “Tahafut al-falasifah”.

Dalam catatan yang dibuat oleh Zuhairi Misrawi, salah seorang peserta simposium tersebut menceritakan: “Setahu penulis, tidak pernah diadakan sebuah forum ilmiah yang membahas secara jelas pemikiran Ibnu Rushd, sebagaimana dalam simposium tersebut. Ini menunjukkan bahwa lambat-laun muncul kesadaran kolektif untuk mengapresiasi pemikiran-pemikiran progresif yang tersedia dalam tradisi klasik. Ibnu Rushd dijadikan sebagai maskot kebangkitan filsafat dan rasionalisme Arab. Ia dianggap sebagai filsuf yang mampu meletakkan hubungan antara agama dan filsafat secara adil. Bahkan Athif ‘Iraqi menyebut Ibnu Rushd sebagai filsuf terakhir yang dimiliki Arab!”

Pertanyaan selanjutnya, kenapa Ibnu Rushd? Bukan al-Farabi, Ibnu Sina, al-Kindi dan yang lain-lainnya ? Untuk menjawabnya, kita memerlukan penghayatan lengkap buah fikiran Ibnu Rushd dan sumbangannya kepada peradapan insan sejagat. Penghuraian ini, tentunya memerlukan halaman yang panjang, bagaimanapun pada garis kasarnya dapatlah kita ringkaskan sebagaimana berikut;

Ibnu Rushd yang lahir dan dibesarkan di Cordova, Sepanyol 1128, miskipun seorang dokter dan telah mengarang Buku Ilmu Kedokteran berjudul Colliget, yang dianggap setara dengan kitab Canon karangan Ibnu Sina, lebih dikenali sebagai filosof dan di Barat ia tersohor dengan panggilan Averros.

Pandangan Ibnu Rushd yang menyatakan bahwa jalan filsafat merupakan jalan terbaik untuk mencapai kebenaran sejati berbanding jalan yang ditempuh oleh para fuqaha telah memancing kemarahan tokoh-tokoh agama yang kemudiannya mendesak khalifah di Cordova menjatuhkan hukuman sesat dan atheis walaupun pendapat itu pernah disuarakan oleh al-Khindi “Falsafah al-Ula”. Al-Kindi menyatakan bahwa kaum fikih tidak dapat menjelaskan kebenaran dengan sempurna lantaran pengetahuan mereka yang dangkal dan kurang bernilai.

Pertentangan sengit antara Ibnu Rushd dengan kaum ulama yang diwakili oleh Al-Ghazali semakin memuncak apabila Al-Ghazali menerbitkan karyanya berjudul Tahafut-al-Falasifah, yang kemudian digunakan pula oleh pihak gereja untuk menghambat berkembangnya pikiran bebas di Eropah pada Zaman Kebangkitan (Renaisance). Al-Ghazali berhujah bahwa filsafat dibina atas asas akal yang tidak terkendali dan cara berfikir yang rancu. Akhir daripada pemikiran filsafat ialah atheisisme. Kebenaran sejati menurut Al-Ghazali hanya dapat dicapai melalui tasawuf (mistikisme). Karya Al-Ghazali ini kemudiannya ditanggapi oleh Ibnu Rushd dengan tajuk Tahafut-et-Tahafut (The Incohenrence of the Incoherence). Beliau menggunakan hujah logik dalam mempersoalkan beberapa rukun Islam.

Karya-karya Ibnu Rushd bukanlah sesuatu yang baru di kalangan para ilmuan terutama di Barat. Malah menurut Philip K.Hitti, pengaruh Ibn Rushd ke dunia barat bukan sahaja berlaku pada abad ke-12, tetapi menjangkau hingga ke abad ke-16. Banyak karya Ibn Rushd dijadikan mata pelajaran wajib dalam sukatan pelajaran pengajian tinggi di Eropah. Buku-buku ini terus digunapakai hingga era sains moden.

Sumbangan besar Ibn Rushd, selain filsafat merangkumi pelbagai bidang seperti logik, perubatan, muzik serta sains dan falsafah undang-undang. Dalam bidang perubatan, Ibn Rushd terkenal dengan bukunya iaitu “Kitab al-Kulyat fi al-Tibb” yang ditulis sebelum 1162 kemudian diterjemahkan ke bahasa Latin “Colliget”.

Menurut kajian Ibnu Al-Abbar, Ibn Rushd menulis lebih 20,000 muka surat dan yang paling terkenal ialah karyanya mengenai falsafah, perubatan serta sains dan falsafah undang-undang. Malah buku-buku beliau telah diterjemah ke dalam pelbagai bahasa meliputi Latin, Inggeris, German dan Hebrew. Dalam bidang perubatan sahaja, beliau menghasilkan 20 buah buku (setakat yang dapat dikesan). Pengaruh Ibnu Rushd dalam bidang keagamaan pula diakui oleh banyak ulamak.

Di pesantren, pengajian pondok dan madrasah umpamanya bukan sahaja di negara kita malah seluruh jazirah Arab dan Nusantara menjadikan salah satu buku fikih Islam karya Ibnu Rushd, “Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtashid” sebagai buku wajib. Menurut Ibnu Jaafar Thahabi karya tersebut merupakan buku terbaik dalam Pendidikan Fiqah Maliki. Sementara di kalangan pemikir di Timur, khususnya Arab, Ibnu Rushd telah membuka kembali “pintu filsafat” yang selama ini mandek dan terkunci rapat.

Malah pemikiran Ibnu Rushd diperlukan masa kini (abad ke-21) bagi menjawab tantangan umat Islam sendiri yang memilih aksi keganansan sebagai taming membela Islam. Di pentas politik antarabangsa dan juga lokal berlaku pelbagai peristiwa yang akhirnya menjurus kepada pencemaran agama Islam. Aksi ganas ini di isi dengan pembunuhan, penculikan, pengeboman, penyebaran kebencian, permusuhan dan memecahbelahkan umat. Dimensi agama Islam yang sarat dengan hikmah, tenang-damai, lentur, lembut, dingin dan harmoni itu tiba-tiba menjadi sirna diganti dengan wajah-wajah bengis yang sangat menakutkan.

Kenyataan ini tentulah mengheret kita untuk mencari formula baku ajaran Islam yang tertib dan murni, adil dan bijaksana, terhormat dan mulia. Kita memerlukan fikiran-fikiran progresif yang mampu memperkukuh dimensi etika Islam, maka upaya menyimak semula fikiran-fikiran Ibnu Rushd merupakan satu alternatif yang terpuji.

Dalam bidang falsafah, karya terpenting beliau, “Tuhafut Al Tuhafut” sebagaimana disebutkan tadi ditulis sebagai respon kepada karya Al Ghazali. Ibnu Rushd dikritik oleh ramai cendikiawan Islam kerana karya-karyanya banyak dipengaruhi pemikiran Barat sekurang-kurangnya selepas permulaan falsafah moden sains eksperimental. Pandangan beliau terhadap nasib ialah “Seseorang itu berkuasa penuh terhadap masa depannya sendiri” disifatkan oleh para pengkritik berbau Muktazilah.

Beliau juga menghasilkan tiga komentar penting ke atas karya-karya Aristotle. Jami’ adalah yang terpendek dan boleh dianggap sebagai ringkasan. Talkhis pula yang sederhana dan yang terpanjang ialah Tafsir. Ketiga-tiga ulasan ini membayangkan peringkat pengajian yang berbeza-beza; sukatan paling sedikit adalah untuk yang baru mula belajar, sederhana untuk pelajar peringkat pertengahan dan yang paling terpanjang itu merupakan kurikulum untuk pelajar yang telah menguasai subjek-subjek yang diajar. Berbalik kepada tulisan Ibnu Rushd, ulasan beliau yang terpanjang adalah hasil pemikiran beliau yang bersifat analisis termasuk memahami konsep al-Quran.

Kebanyakan tulisan beliau dalam bidang falsafah yang diterjemahkan ke bahasa Hebrew dan Latin masih terpelihara dengan baik di gedung perpustakaan di Eropah. Demikian pula beberapa karya beliau dalam bahasa Arab. Ini membuktikan penerimaan luas oleh Barat berbanding Timur. 87 daripada beratus-beratus karya beliau masih wujud dalam keadaan asal.

Dalam lapangan keagamaan, Ibnu Rushd sebenarnya telah menganjurkan jalan terbaik untuk menjadi muslim progresif. Pada beliau, insan muslim yang terhormat dan bijaksana ialah mereka yang mampu mewakili zamannya di saat ia masih mampu bernafas di alam fana ini. Gagasan insan kamil ini bolehlah diringkas kepada beberapa bahagian.

Pertama: Keragaman polisi di bidang politik atau keragaman ijtihad di bidang fikih. Untuk memahami maksud ungkapan itu, kita perlulah meninjau latar profesi dan kehidupan Ibnu Rushd – Semasa di Seville beliau menjadi qadhi (1169) dan seterusnya diangkat sebagai Ketua Hakim Syariah di Cordova (1182). Apa pun kes yang di bawa ke bidang pengadilannya, maka ia tidak segera mencapai kitab fikah tradisi dan menjatuhkan vonis sebaliknya ia yakin akan pentingnya keragaman ijtihad. Walaupun ia berada di bumi Andalusia bermazhab Maliki tetapi Ibnu Rushd tetap menghargai pandangan dan pendapat mazhab lain – Syafie, Hambali dan hanafi. Setelah itu barulah ia menetapkan hukuman. Pendiriannya ini dijelaskan dalam “Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtashid”.

Menurut Abid al-Jabiry (1998), Ibnu Rushd sebenarnya ingin mendidik masyarakat bahwa yang perlu dipentingkan dalam fikih ialah menguraikan (menyebarluaskan) dimensi moral etika di sebalik hukum syariah dan pentingnya memahami proses ijtihad. Artinya, setiap ketetapan syariah yang difatwakan hendaklah mempertimbangkan kemaslahatan umum. Apakah hukum yang akan difatwakan itu membawa kemaslahatan atau sebaliknya membawa kemudaratan? Di sinilah pentingnya ijtihad yang bersifat jamak, yang dapat menjangkau kepentingan masyarakat pada umumnya.

Kedua: Mewujudkan Kebebasan berpikir dan mengkritik. Perlu disedari, pada dekad itu suasana kebebasan berfikir dan berpendapat (menyatakan pendirian) bolehlah disifatkan sebagai taboo. Selalunya dijatuhi hukuman sesat dan dinyahpenjarakan. Pada zamannya, filsafat dikubur hidup-hidup, terutama setelah difatwa sesat (kafir) dan rancu (mutahafit) oleh Imam al-Ghazali. Lantaran itu, langkah bijak yang diambil Ibnu Rushd ialah menulis kritikan terhadap karya-karya yang mengharamkan filsafat, maka lahirlah bukunya, Tahafut al-Tahafut, lalu mengeluarkan fatwa, “pentingnya berpikir dan berfilsafat”, sebagaimana ditulis secara satira dalam “Fashl al-Maqal fi ma bayn al-Hikmah wa al-Syari’ah min al-Ittishal”.

Menurutnya, kedudukan filsafat dan akal sejajar dengan syariat. Keduanya saudara kandung berjalan seiring mencari dan menuju kebenaran. Beliau berhujah, bahwa persoalan kalam jangan hanya difahami melalui pendekatan teks semata-mata, tetapi hendaklah juga menggunakan filsafat iaitu melalui mekanisme takwil yang berlandaskan analogi demonstratif (al-qiyas al-burhany). Atas dasar itu, Ibnu Rushd menolak pengkafiran para filosof karena filsafat dan akal merupakan ajaran Islam yang autentik. Muhammad Arkoun menyebut Ibnu Rushd sebagai pioner rasionalisme dan iman yang tercerahkan (ra’id al-fikr al-‘aqlany wa al-iman al-mustanir), karena iman sebagaimana difahami Ibnu Rush tidak memasung kebebasan berpikir.

Ketiga: Menyuburkan dialog antara agama. Ibnu Rushd menghendaki agar filsafat dijadikan jembatan untuk menerima kebenaran daripada fihak lain walaupun berbeza agama sekalipun. Ia menulis dalam Fashl al-Maqal:

“Apabila kita menemukan kebenaran daripada mereka yang berbeza agama, maka terimalah kebenaran itu di samping menghormatinya. Sebaliknya apabila kita menemukan kesalahan, maka perbetulkanlah melalui peringatan dan memaafkannya”. Ia memandang, bahwa perbezaan agama tidak menjadi penghalang untuk membangun jembatan dialog. Karena itu, ia dengan tekun membaca dan mengomentari filsafat Aristoteles yang jelas berasal dari luar tradisinya. Menurut Youhanna Qalta, seorang pastur di Gereja al-Sujud, Mesir, Ibnu Rushd berjaya menambat hati masyarakat Kristen agar bersikap lapang dada serta bersedia menerima perbezaan pendapat dan kehadiran agama lain.

Keempat: Kawalan terhadap dasar-dasar pemerintahan. Perhatian utama yang memang menjadi karektor Ibnu Rushd ialah mengenai bidang ini “Kawalan Penguasa”. Beliau berhujah, bahawa kuasa tanpa kekangan kebenaran akan berpotensi menjadi kuku besi yang akhirnya akan menafikan hak dan kepentingan kolektif (masyarakat) – Lantaran sikap dan pendiriannya itu, ia dipanggil untuk berhadapan dengan majlis inkuisisi dan seterusnya diasingkan ke Lucena di Kepulauan Atlantik, pada awal 1195 kerana menyapa Khalifah dengan panggilan “Wahai saudaraku !”.

Menurut versi lain menyebutkan, Abu Yaaqub, Kalifah Maghribi menjemput beliau untuk jawatan ahli fizik menggantikan Ibnu Tufail. Anaknya Khalifah Yaaqub Al Mansur mengekalkan khidmat beliau beberapa tahun kemudiannya tetapi pandangan Ibnu Rushd berkaitan theology (kajian agama) dan falsafah membawa kepada kemurkaan baginda. Kesemua buku beliau dibakar kecuali buku-buku sains dan Ibnu Rushd dibuang ke Lucena. Walau bagaimanapun, selepas mendapat tentangan dan desakan daripada beberapa orang cendikiawan, empat tahun kemudiannya beliau mendapat pengampunan diraja dan dibenarkan pulang. Namun begitu beliau menemui ajalnya pada akhir tahun 1198.

Apa pun nasib seorang cendikiawan seperti Ibnu Rushd, namun pesannya tetap berharga untuk dihayati bahawa insan kamil itu semestinya seorang yang progresif yang tetap muncul aktif dalam kancah sosial-politik di bumi tempat ia berpijak dan bukan hanya terbenam dalam kyusuk ibadah peribadi.

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: