jump to navigation

Membela Khilafah Islamiyah Jun 13, 2006

Posted by ummahonline in Artikel.
trackback

Oleh: Choadai

Setelah Khilafah Islamiyah hancur di Turki tahun 1924, umat Islam dicengkam dan didominasi oleh peradaban Barat yang kafir, khususnya sistem demokrasi yang lahir dari fahaman sekularisme (pemisahan agama dari kehidupan). Kerana itu, tidak hairan kalau cara pandang dan cara berfikir mereka dipengaruhi oleh nilai-nilai peradaban Barat yang berpangkal pada sekularisme itu.

Idea-idea Barat seperti sekularisme, demokrasi, dan pluralisme diterima lebih dulu sebagai kebenaran mutlak secara taken for granted, lalu dijadikan standard untuk menilai dan menghakimi ajaran Islam. Jika suatu ajaran Islam sesuai dengan nilai-nilai peradaban Barat, bolehlah diamalkan. Tapi kalau tidak sesuai, ajaran Islam itu wajib diubah, diadaptasikan, dimodifikasi, dan bahkan dihancurkan agar sesuai dengan nilai-nilai peradaban Barat (William Montgomery Watt, Fundamentalisme Islam dan Moderniti, 1997:147-256).

Cara berfikir sesat seperti itulah yang merasuki kaum sekular-liberal yang membenci dan sekaligus takut dengan konsep Khilafah. Sekularisme yang merupakan pengalaman sempit dan lokal dari Barat, dianggap suci, mutlak benar, dan dapat berlaku universal. Sekularisme inilah yang kemudian digunakan untuk menghakimi dan menghukumi Khilafah.

Kesimpulan sidang absentia mereka, Khilafah mesti dihukum dengan mengeluarkannya dari bahagian ajaran Islam. Penolakan ini tentu bukan kerana Khilafah bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Hadis, tapi kerana Khilafah tidak sesuai dengan logika sekularisme yang menghapuskan peran agama dalam pengaturan kehidupan publik.

Selain itu, kewajiban Khilafah juga ditolak kerana katanya sejarah Khilafah penuh konflik yang berdarah-darah, kejam, dan gagal. Khilafah juga dikatakan sekadar ijtihad sahabat sepeninggal Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam, yang boleh saja berubah-ubah sesuai waktu dan tempat. Dan seterusnya bla bla bla… (Luthfi Assyaukanie, Perlunya Mengubah Sikap Politik Kaum Muslim, http://www.islamlib.com; Jajang Jahroni, Khilafah Islam: Khilafah Yang Mana? http://www.islamlib.com)

Tulisan ini bertujuan memberikan jawaban dan penjelasan berkenaan Khilafah itu. Fokusnya adalah menjelaskan paradigma berfikir kaum sekular, iaitu faham sekularisme, yang mendasari berbagai tuduhan dan keraguan itu, serta menjawab secara langsung sejumlah tuduhan dan keraguan yang dilontarkan.

Menyoal Paradigma Sekularisme

Anda tidak boleh berfikir secara konsisten dan sistematik tanpa paradigma. Tanpa paradigma, konsep Anda akan sangat rapuh dan ringkih. Ibarat bangunan yang tidak ada asasnya. Paradigma adalah pemikiran dasar (al-fikr al-asasi) yang menjadi asumsi dasar atau basis bagi segala pemikiran cabang.

Dalam bahasa Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani (w. 1977), paradigma itu diungkapkannya dengan istilah qa’idah fikriyah, iaitu suatu pemikiran asasi yang menjadi landasan bagi pemikiran-pemikiran lain (An-Nabhani, 2001:25).

Segala macam penolakan Khilafah, sesungguhnya terbit dari satu paradigma saja, iaitu sekularisme, tidak ada yang lain. Sekularisme itulah yang dijadikan paradigma pemikiran oleh kaum sekular-liberal yang membenci Khilafah.

Maka dari itu, boleh dimaklumi mengapa kaum sekular-liberal sangat memuja-muja Ali Abdur Raziq (w. 1966), bekas ulama dan hakim agama di Mesir, yang dalam bukunya Al-Islam wa Ushul Al-Hukm: Bahts fi al-Khilafah wa Al-Hukumah (terbit 1925) telah menolak sistem Khilafah sebagai bahagian ajaran Islam (Luthfi Assyaukanie, Ali Abd Ar-Raziq (1888-1966) Peletak Dasar Teologi Modern, http://www.islamlib.com)

Padahal, secara sosio-historis, sekularisme adalah pengalaman lokal Barat, tidak universal, dan jelas tidak boleh dipaksakan atas Dunia Islam yang berbeza karakteristiknya. Th. Sumartana secara jujur mengakui:

“Apa yang sudah terjadi di Barat sehubungan dengan hubungan agama dan negara sesungguhnya sejak awal bercorak lokal dan berlaku terbatas, tidak universal. Dan prinsip-prinsip yang dilahirkannya bukan pula boleh dianggap sebagai formula yang mujarab untuk mengubati komplikasi yang terjadi antara agama dan negara di bahagian dunia yang lain…” (Th. Sumartana, “Pengantar”, dalam Robert Audi, Agama dan Nalar Sekular dalam Masyarakat Liberal, 2002: xiv)

Mengapa sekularisme bersifat lokal, tidak universal, dan tak boleh dianggap berlaku bagi dunia lain, seperti Dunia Islam? Sebab, sekularisme lahir kerana ada sejumlah faktor-faktor pendorong yang bersifat khas dan unik dalam masyarakat Kristian Barat. Paling tidak ada 3 (tiga) faktor pendorong lahirnya sekularisme:

Pertama; problem teks Bible, kedua; problem teologis Kristian, ketiga; problem trauma rejim agama (religious regime). (Lihat Adian Husaini, Mengapa Barat Menjadi Sekular-Liberal, http://www.insistnet.com).

Problem teks Bible (Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru) muncul antara lain kerana Bible bermasalah dari segi keasliannya, dan dari segi pengertiannya bila disesuaikan dengan realiti ilmu pengetahuan dan teknologi. Wajar kemudian kalau Jim Walker dan Shabir Ali (2005) menemukan 101 kontradiksi dalam Bible baik tentang kisah amoraliti, sadisme, terorisme, mahupun pornografi. Bahkan jauh sebelumnya, majalah Times edisi 30 Desember 1974 memuat artikel How True is The Bible yang menyatakan, dalam Bible ada 50 000 kesalahan (Deedat, 1999:29).

Dari segi keaslian, teks Bible tidak boleh dipertanggungjawabkan. Sebab Bible kini ditulis dan dibaca bukan lagi dalam bahasa aslinya. Bahasa asli Perjanjian Lama adalah Hebrew (Ibrani), dan bahasa asli Perjanjian Baru adalah Greek (Yunani). Sedang Nabi Isa AS sendiri, berbicara dalam bahasa Aramaik.

Bible ini kemudian diterjemahkan keseluruhannya ke dalam bahasa Latin, lalu diterjemahkan lagi ke dalam bahasa-bahasa Eropah seperti bahasa Jerman, Inggeris, Perancis, dan lain-lain. Tunggu. Ini belum selesai. Dari terjemahan Inggerisnya itu, Bible lalu diterjemahkan lagi ke dalam bahasa Indonesia (Dr. Ugi Suharto, Apakah al-Qur’an Memerlukan Hermeneutika?, http://www.insistnet.com)

Dari segi relevansi Bible dengan sains, kita dapati juga setumpuk problem. Betapa tidak, kerana banyak ayat-ayat Bible yang tidak relevan dengan fakta atau kemajuan sains dan teknologi. Menurut ajaran gereja rasmi, bumi itu adalah pusat sistem suria (konsep geosentris). Ini kerana, menurut Bible, bumi itu tidak bergerak sehingga berbagai benda langit (seperti matahari) dianggap mengelilingi bumi.

Dalam Mazmur (Psalm) pasal 93 ayat 1 dikatakan, “Yea, the world is established, it shall never be moved.” Jelas ayat ini problematik kerana bertentangan dengan fakta sains, iaitu matahari sebagai pusat sistem suria (konsep heliosentris) seperti yang dikemukakan oleh Nicolaus Copernicus (w. 1543) dan Galileo Galilei (w. 1642).

Contoh lain, menurut ajaran rasmi gereja, bumi itu datar, seperti meja dengan empat sudutnya. Bumi bukan bulat, seperti penemuan sains dan teknologi hasil pelayaran Magellan. Dalam Bible dikatakan:

“Kemudian daripada itu, aku melihat empat malaikat berdiri pada keempat penjuru angin bumi dan mereka menahan keempat angin bumi, supaya jangan ada angin bertiup di darat, atau di laut, atau di pohon-pohon.” (Wahyu-Wahyu 7:1).

Kalau konsisten berpegang teguh dengan Bible, maka fakta sains bahawa bumi bulat tentu mesti dikalahkan oleh teks Bible. Problem teks inilah yang kemudian mendorong kaum Kristian Eropah untuk melakukan sekularisasi. Mereka memisahkan ajaran Kristian dengan ilmu pengetahuan dan pemikiran manusia.

Problem teologis Kristian, merupakan implikasi yang wajar dari problem teks Bible. Sebab jika teks Bible-nya sendiri bermasalah, maka konsep teologis yang lahir dari teks itu jelas akan semakin absurd dan tidak jelas. Contohnya adalah doktrin Triniti (Tritunggal), yang lahir bukan sejak awal sejarah Kristian, tapi diputuskan ratusan tahun sesudah wafatnya Nabi Isa AS (30 M). Triniti lahir dalam Persetiaan Nicea tahun 325 M pada saat Romawi di bawah Kaisar Konstantine (L. Berkhof, 1992:7, Cave, 2000:19).

Doktrin Triniti ini, menurut Thomas Aquinas, pemikir Kristian abad ke-13, dijelaskannya dengan kalimat, “Responsio dicendum quod deum esse trinum et unum est solum creditum, et nullo modo potest demonstrative probari.” (That God is three and one is only known by belief, and it is no way possible to demonstratively proven by reason). Ini membawa makna, “bahawa Tuhan itu tiga dan sekaligus satu, hanya boleh diketahui dengan keimanan. Tidak ada cara yang memungkinkan untuk membuktikannya dengan akal”. (Douglas C. Hall, The Trinity, Leiden : EJ Brill, 1992, hal. 67-68, dalam Adian Husaini, Mengapa Barat Menjadi Sekular-Liberal, http://www.insistnet.com)

Kerana sangat mustahilnya Triniti itu, tokoh-tokoh Kristian sendiri gagal memberikan penjelasan dan argumentasi yang memuaskan akal (Lubis, 1990:38; Syalaby, t.t. : 88). Maka satu-satunya cara memahami Triniti, adalah membunuh akal, tidak ada jalan lain. Tertullian berkata, “Credo quia absurdum!” (aku beriman [pada Triniti] justru kerana doktrin itu tersebut memang tidak masuk akal).

Saint Augustine menyatakan, “Credo ut intellegam.” (aku percaya [Triniti] supaya aku boleh mengerti). Sementara itu, Saint Jerome menyatakan, “De Mysterio Trinitates recta confessio est ignoratio scientia.” (Misteri Triniti hanya dapat diimani dengan mengakui bahawa kita memang tidak boleh memahaminya) (Dr. Syamsuddin Arif, Jejak Kristian Dalam Islamic Studies, http://www.insistnet.com).

Problem teologis Kristian inilah yang kemudian mendorong Eropah untuk menyingkirkan agama dari arena kehidupan. Sebab agama dianggap tidak rasional dan melumpuhkan bahkan membunuh akal manusia.

Problem trauma rejim agama, lahir sebagai akibat berikutnya dari akumulasi problem teks Bible dan problem teologi Kristian. Ajaran Kristian yang absurd itu lantas diterapkan dalam pemerintahan berlandaskan agama (religious regime) yang merupakan kolaborasi antara gereja dan negara (para raja dan kaisar) di Eropah sepanjang Abad Pertengahan.

Raja dianggap wakil Tuhan di bumi, berdasarkan hak-hak ketuhanan yang dipunyai raja (Divine Rights of King). Kerana itu, segala kata dan perbuatan raja tak boleh salah (infallible) (ingat sembnoyan The King can do no wrong).

Rejim agama ini terjadi sejak tahun 325 ketika Kaisar Konstantine mengadopsi Kristian sebagai agama negara, dan berakhir ketika meledak Revolusi Perancis tahun 1789 yang berslogankan seruan Voltaire (w. 1778) : “Gantunglah Raja terakhir dengan usus pendeta terakhir!” (George Weigel, 2003:45).

Barat mengalami trauma dengan banyaknya pengalaman buruk dan mengerikan ketika mereka menerapkan religious regimes tersebut. Rejim ini telah menimbulkan pembantaian jutaan manusia lewat inquisisi terhadap orang yang dianggap heresy (keluar dari doktrin rasmi gereja), pemencilan anggota gereja yang dianggap sesat (ex-communication), penjualan surat pengampunan dosa (Afflatbriefen), dan lain-lain. Orang Perancis akan terus mengenang pembantaian kaum Protestan oleh kaum Katolik di Paris tahun 1527, yang dikenal dengan The St. Bartholomew’s Day Massacre.

Hanya dalam satu malam, sekali lagi satu malam, sekitar 10 000 orang Protestan mati disembelih orang Katolik. Selama berminggu-minggu, jalan-jalan di Paris berlumuran darah dan dipenuhi dengan ratusan ton mayat kaum Protestan yang bergelimpangan dan membusuk (Abdullah Nashih Ulwan, 1996:75).

Lembaga Inquisisi di dataran Katolik dan Protestan Eropah antara tahun 1450 hingga 1800 telah menyiksa dengan kejam dan menghilangkan sekitar 5 000 000 nyawa, di mana 85% korban penyiksaan adalah kaum wanita. Sekitar 2 000 000 sampai 4 000 000 wanita dibakar hidup-hidup (Peter de Rosa, Vicars of Christ, London: Bantam Press, 1991, hal. 239, dalam Adian Husaini, Mengapa Barat Menjadi Sekular-Liberal, http://www.insistnet.com)

Jadi dalam sejarah Barat, ketika agama dan negara disatukan dalam sebuah religious regime, memang menimbulkan malapetaka dan penderitaan yang sedemikian dahsyatnya. Sehingga wajar dan sangat boleh dimaklumi, kalau Barat lalu menyerukan sekularisme agar agama dan negara terpisah.

Nah, tiga faktor di atas, iaitu problem teks Bible, problem teologis Kristian, dan trauma rejim agama Kristian, semuanya berakumulasi dan berhujung pada satu titik yang tidak boleh tidak memang mesti terjadi dalam sejarah Barat yang Kristian, iaitu sekularisasi.

Dari sinilah kita dapat memahami, mengapa Frederich Gogarten (w. 1967) seorang teolog Protestan Jerman menyimpulkan, “[Secularization] is a legitimate consequence of the Christian faith.” (Sekularisasi adalah konsekuensi yang sah dari keimanan Kristian) (Lihat bukunya Verhagnis und Hoffnung der Neuzeit: die Sakularisierung als Theologhisches Problem [Nasib dan Harapan Zaman Kita: Sekularisasi Sebagai Suatu Problem Teologis], Stuttgart: 1958).

Maka, benarlah bahawa sekularisme memang bersifat lokal, tidak universal, dan tak boleh dianggap berlaku di Dunia Islam. Sebab faktor-faktor pendorong sekularisme yang telah diterangkan tadi, memang bersifat unik dan khas sebagai problem Dunia Kristian Barat. Islam sungguh tidak pernah mempunyai faktor-faktor tersebut, atau tidak pernah mengalami faktor-faktor tersebut dalam kadar yang mendekati atau setara dengan pengalaman Barat.

Teks al-Qur’an tidak pernah mengalami nasib sedemikian tragis dan mengenaskan seperti teks Bible. Teks al-Qur’an yang kita baca saat ini, adalah betul-betul sama dengan yang pernah dibaca oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam (w. 632 M). Teologi Islam (ilmu kalam) tidak pernah pula mengalami perbezaan pandangan yang sedemikian mendasar seperti teologi Kristian.

Teologi Islam sepakat tuhan itu satu, berbeza dengan teologi Kristian yang masih memperdebatkan apakah tuhan itu satu atau tiga dalam Konsili Nicea tahun 325. Khilafah Islam pun sepanjang sejarahnya selama 13 abad tidak pernah melakukan satu pun kezaliman yang kejamnya mendekati (apalagi melampaui) kekejaman luar biasa dari rejim-rejim agama Kristian di Abad Pertengahan.

Jadi, secara sosio-historis sekularisme itu betul-betul asli dan alamiah made in peradaban Barat yang Kristian. Tidak lahir dari Dunia Islam. Kerana itu, kalau kemudian kaum liberal kerasukan faham sekularisme ini, lalu menjadikannya paradigma berfikir untuk menolak konsep Khilafah, bererti mereka telah terjerumus ke dalam jurang kesesatan dan kebodohan yang tiada bandingannya. Na’uzhu billah min dzalik!

Sejumlah Tuduhan dan Jawapannya

Sejumlah kecaman, tuduhan, dan fitnahan telah dilontarkan oleh kaum sekular untuk menyerang konsep Khilafah. Jika ditelaah dengan cermat dan saksama, berbagai tuduhan itu menyiratkan 3 (tiga) hal penting:

Pertama, paradigma yang melandasi bermacam tuduhan itu adalah sekularisme, bukan yang lain. Kedua, berbagai tuduhan itu secara implisit telah menggunakan perspektif nilai-nilai Barat dan didasarkan pada pengalaman historis Barat. Manakala ketiga, seringkali tuduhan itu menunjukkan bahawa penuduhnya tidak memahami persoalan, atau memang sengaja melakukan disinformasi untuk kepentingan penyesatan.

Sesungguhnya berbagai tuduhan itu akan gugur dengan sendirinya setelah kita tahu bahawa bahawa paradigmanya (iaitu sekularisme) adalah paradigma yang keliru dan sesat. Berbagai tuduhan itu dapat diumpamakan cabang dan ranting pohon yang berasal dari akar yang sama. Jika akarnya telah tercabut dari tanah, maka seluruh bahagian pohon tidak akan boleh berdiri tegak dan akan roboh dengan sendirinya. Firman Allah SWT:

“Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dari akar-akarnya dari permukaan bumi, tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun.” (Qs. Ibrahim [14]: 26).

Berikut ini beberapa tuduhan terhadap Khilafah yang berasal dari berbagai sumber, terutama http://www.islamlib.com, dan juga jawabannya dari berbagai sumber, terutama http://www.hizbut-tahrir.or.id:

Tuduhan 1: Khilafah itu khayalan dan absurd, kerana mengandaikan satu payung politik untuk negeri-negeri muslim di seluruh dunia.

Jawaban: (1) Kalau mewujudkan Khilafah dikatakan sulit, memang benar. Kalau khayalan, tidak. Menggunakan kata “khayalan” untuk sesuatu yang masih mungkin, adalah suatu kesalahan. Sebab khayalan itu ertinya adalah cita-cita yang yang tak mungkin tercapai (Poerwadarminta, Kamus Umum Bahasa Indonesia, 1982:1139). Khayalan berasal dari kata utopia yang awalnya adalah judul buku penulis Inggeris Thomas More (1478-1535) yang terbit tahun 1516 (Ebenstein & Fogelman, 1994:208). Isinya menjelaskan suatu negara yang serba indah dan baik, yang hanya ada dalam angan-angan (W. Surya Endra, Kamus Politik, hal. 323).

Jawaban: (2) Khilafah yang merupakan satu negara untuk seluruh kaum muslimin di dunia, pembentukannya tentu tidak serta merta dan dalam satu waktu. Kalau ini jelas tak mungkin dan suatu hil yang mustahal. Caranya, menurut Syaikh an-Nabhani, adalah dengan lebih dulu mendirikan Khilafah di sebuah negeri muslim di Dunia Islam, lalu Khilafah itu terus berkembang untuk memperluas wilayahnya dengan menyatukan negeri-negeri Islam lainnya (An-Nabhani, at-Takattul al-Hizbi, 2001:6-7).

Ini tidak mustahil, sebab dulu Rasul pun lebih dulu mendirikan Dawlah Islamiyah hanya sebatas kota Madinah. Tapi saat beliau wafat, wilayah Islam telah meluas meliputi seluruh jazirah Arab, yang kini meliputi Arab Saudi, Yaman, Oman, Qatar, Bahrain, dan UAE. Perluasan wilayah Islam terus dilanjutkan para khalifah sesudahnya hingga wilayah kekuasaan kekhilafahan meliputi Timur Tengah, Afrika, sampai ke Eropah.

Jawaban: (3) Banyak ayat dan hadis yang menjangkakan kembalinya Khilafah. Misalkan Qs. an-Nûr [24]: 55, dan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam riwayat Imam Ahmad dan al-Bazzar bahawa setelah masa Nubuwwah, ada fasa Khilafah Rasyidah, lalu mulkan ‘adhan (kekuasaan yang menggigit), mulkan jabriyan (kekuasaan yang memaksa), dan setelahnya akan muncul lagi Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah.

Tuduhan 2: Khilafah tidak popular dan feasible (layak), kerana bertentangan dengan konsep negara bangsa (nation state) yang disepakati semua manusia moden.

Jawaban: (1) Kalau pun konsep negara bangsa telah disepakati semua manusia, bukan bererti konsep itu benar dalam pandangan Islam. Sebaliknya, sesuatu yang tidak disukai oleh seluruh manusia, belum tentu merupakan kekeliruan dalam Islam (lihat Qs. Al-Baqarah [2]: 216). Siapa yang boleh menjamin bahawa sesuatu yang disepakati seluruh manusia adalah suatu kebenaran yang tidak boleh dibantah? Bahkan Allah SWT berfirman:

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (Qs. al-An’âm [6]: 116).

Jawaban: (2) Format Dunia Islam yang kini terpecah belah menjadi lebih dari 50 negara berdasarkan konsep negara bangsa, adalah hasil ciptaan penjajah kafir. Terutama pasca Perang Dunia I dan Perang Dunia II. Keadaan ini sungguh bertentangan dengan ajaran Islam dari al-Qur’an, al-Hadis, dan Ijma’ Sahabat yang mewajibkan persatuan umat di bawah satu negara. Firman Allah SWT:

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah bercerai berai.” (Qs. Ali-Imran [3]: 103).

Sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Jika dibai’at dua orang khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” [HR Muslim].

Dalam kitab al-Fiqh ala Mazahib al-Arba’ah, juz V, hal. 416 disebutkan, “Para imam yang empat sepakat.. bahawa kaum muslimin tidak boleh pada waktu yang sama di seluruh dua mempunyai dua imam (khalifah), baik keduanya sepakat atau bertentangan.”

Jadi, mendukung konsep negara bangsa ertinya adalah mendukung terpecah belahnya umat Islam. Itu adalah dukungan terhadap hegemoni dan dominasi kaum penjajah yang kafir.

Jawaban: (3) Menyatukan umat Islam memang berat, tapi bukan khayalan. Masalahnya terletak pada kesedaran umat untuk bersatu dalam sebuah visi dan misi kenegaraan yang diyakininya. Indonesia yang terdiri dari berbagai macam suku bangsa boleh bersatu kerana meyakini visi dan misi yang sama yakni nasionalisme Indonesia.

Sebaliknya disintegrasi boleh terjadi kalau masyarakat tidak lagi satu visi seperti terjadi saat lepasnya Timor Timur dan runtuhnya Negara komunis. Demikian halnya umat Islam sekarang. Kalau muncul kesedaran untuk menyamakan visi dan misi kenegaraan mereka dibawah naungan Daulah Khilafah, pastilah mereka akan bersatu.

Dan ini bukan khayalan kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam dan KeKhilafahan berikutnya berhasil menyatukan ini. Apalagi dengan kecanggihan teknologi global saat ini pasti menolong persatuan umat Islam sedunia (Farid Wadjdi, Menepis Keraguan Terhadap Khilafah: Tanggapan Untuk Luthfi Assyaukanie, http://www.hizbut-tahrir.or.id).

Tuduhan 3: Khilafah telah gagal dan tidak berjalan sempurna, kerana terbukti 3 khalifahnya dalam Khilafah Rasyidah (Umar, Ali, Utsman) mati terbunuh.

Jawaban: (1) Cara mengukur gagal tidaknya sebuah negara yang melaksanakan ideologi tertentu, adalah dengan mengukur dari segi fikrah (konsep) dan thariqah (metod pelaksanaan konsep). Bukan dengan melihat sejauh mana kelangsungan hidup kepala negaranya dari ancaman pembunuhan.

Dengan kata lain, berhasil tidaknya negara ideologis diukur dari segi konseptual dan praktikalnya, iaitu sejauh mana negara itu mempunyai dan memahami konsep hidup yang sahih, dan sejauh mana negara itu beramal menggunapakai konsep itu untuk mencapai tujuan-tujuan negara yang telah digariskan dalam konsep idealnya. Itulah cara mengukur keberhasilan negara, bukan diukur hanya dengan cara melihat sejauh mana keselamatan jiwa kepala negaranya. Itu terlalu naif.

Jawaban: (2) Tuduhan itu terlampau umum (over generalization) dan dangkal (over simplification), seakan-akan sejarah kekhilafahan Islam semuanya penuh dengan darah dan konflik. Apakah kita akan menutup mata terhadap kemajuan dan peradaban Islam di masa kekhilafahan Abbasiyah pada tahun 700 – 1400 M?

Kita semestinya menghindari generalisasi masyarakat dari sejarah perorangan. Seakan-akan seluruh masa pemerintahan Bani Umayyah adalah gelap dengan hanya memfokuskan pada sejarah Yazid saja. Kemudian kita menutup diri dari kemajuan yang dicapai oleh Bani Umayyah.

Jawaban: (3) Keliru pula menyimpulkan bahawa kerana ada pembunuhan terhadap kepala negara bererti tidak ada mekanisme politik yang menjamin keamanan kepala negara dan masyarakatnya. Padahal semestinya kita mesti meneliti lebih mendalam apakah hal tersebut terjadi kerana ketidakmampuan sistem idealnya atau kerana penyimpangan dari sistem ideal tersebut. Apa yang terjadi dalam konflik-konflik berdarah dalam Islam, justru kerana menyimpang dari sistem ideal Islam yakni syariah Islam, bukan kerana akibat penerapan syariat Islam itu sendiri.

Jawaban: (4) Sejarah negara-negara demokrasi, seperti halnya sejarah Khilafah Islam, bukanlah tanpa konflik. AS yang sering digelar sebagai ‘juara’ demokrasi pernah mengalami Perang Saudara yang berdarah-darah pada abad ke-19. Kalau pembunuhan terhadap Khalifah sebagai kepala negara menjadi soroton, apakah AS sepi dari hal itu? Bagaimana dengan pembunuhan terhadap Abraham Lincoln, pembunuhan John F. Kennedy, percubaan pembunuhan terhadap Ronald Reagan dan pemimpin-pemimpin politik AS lainnya? Revolusi Perancis sebagai peristiwa penting demokrasi juga penuh darah.

Runtuhnya negara komunis yang kemudian berubah menjadi negara demokrasi, juga penuh dengan pertumpahan darah dan konflik seperti yang terjadi di Balkan saat ini. Hal ini secara mendalam dibahas Jack Snyder dalam bukunya From Voting to Violence yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, Dari Pemungutan Suara ke Pertumpahan Darah (Jakarta: KPG, 2003). Apakah ini dengan sederhana dijadikan kenyataan sejarahnya ini menjadi argumentasi untuk menolak sistem ideal demokrasi? (Farid Wadjdi, Menepis Keraguan Terhadap Khilafah: Tanggapan Untuk Luthfi Assyaukanie, http://www.hizbut-tahrir.or.id).

Tuduhan 4: Khilafah hanya mungkin diterapkan dalam wilayah geografi sempit dengan komuniti politik yang relatif seragam.

Jawaban: (1) Untuk menjawabnya, cukup pihak penuduh disedarkan, bahawa dia tidak faham fakta sejarah. Apakah kita menutup mata bagaimana wilayah kekuasaan kekhilafahan yang meliputi Timur Tengah, Afrika, sampai ke Eropah? Untuk perbandingan sederhana saja, negara Islam yang berpusat di Madinah saat Rasulllah Sallallahu ‘alaihi wa sallam wafat saja wilayahnya telah meliputi jazirah Arab yang kini meliputi kurang dari 7 negara bangsa (Arab Saudi, Yaman, Emiriah Arab Bersatu, Qatar, Oman, Bahrain). Ini bererti empat kali luas gabungan negara Perancis dan Jerman.Apalagi kalau dibandingkan dengan negara kecil seperti Singapura, Swiss, Brunai. Apakah kita masih mengatakan wilayah geografik terbatas terbatas?

Jawaban: (2) Masalah homogeniti, juga terjadi kekeliruan pada pihak penuduh. Di Madinah saja, sebagai pusat negara Islam yang pertama, penduduknya sangat heteregon: terdiri dari berbagai kabilah, suku, termasuk terdapat komuniti Yahudi. Saat kekhilafahan meluas, di Mesir, Iraq, Iran, Syiria, Sepanyol terdapat komuniti Kristian, Yahudi, pemeluk keyakinan Zoroaster dan lainnya. Argumentasi keadaan faktual umat Islam sekarang yang tersebar dalam begitu banyak negara dengan beragam karakter dan kepentingan politik yang berbeza juga lemah untuk menolak keberadaan Khilafah.

Perlu diketahui di masa Rasulullah juga terdapat banyak kabilah dengan berbagai karakter dan kepentingan politik yang berbeza, tapi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam berhasil menyatukannya dengan menyamakan visi dan misi kenegaraan mereka berdasarkan Islam (Farid Wadjdi, Menepis Keraguan Terhadap Khilafah: Tanggapan Untuk Luthfi Assyaukanie, http://www.hizbut-tahrir.or.id).

Tuduhan 5: Khilafah bukan sebuah bentuk kekuasaan yang diwajibkan agama, tapi hanya ijtihad politik sahabat sepeninggal Nabi, terbukti dari tidak adanya sistem pengangkatan khalifah yang baku antara Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali.

Jawaban: (1) Benar, bahawa tidak ada tatacara teknik yang baku dalam pengangkatan khalifah. Tapi menyimpulkan tidak adanya sistem pemerintahan Islam dari kenyataan itu jelas sangat gegabah. Sebab, yang berbeza hanyalah tatacara teknik pembai’atan (uslub ba’iah), bukan metod pengangkatan khalifah (thariqah nashb al-khalifah), iaitu bai’at.

Jadi, mesti dibezakan antara bai’at (sebagai metod yang baku), dengan prosedur teknik sebelum bai’at yang boleh berubah-ubah. Semua khalifah yang empat (Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali) menjadi khalifah hanya dengan bai’at. Tidak ada metod lain. Tidak ada yang tanpa bai’at. Yang berbeza hanyalah prosedur teknik yang ditempoh sebelum bai’at dilakukan. Abu Bakar dibai’at oleh umat dari hasil syura di Saqifah Bani Saidah.

Umar dibai’at oleh umat, setelah sebelumnya dicalonkan oleh Abu Bakar berdasarkan mandat umat kepada Abu Bakar. Utsman dibai’at oleh umat setelah Umar (atas mandat umat) membentuk komisi pemilihan khalifah yang bertugas memilih satu khalifah di antara mereka. Ali dibai’at oleh umat setelah Utsman wafat dan muncul dukungan dan tuntutan langsung dari umat untuk membai’at Ali (Syaikh Abdul Qadim Zallum, Nizham al-Hukmi fi al-Islam, hal. 72-85).

Jawaban: (2) Khilafah bukanlah ijtihad sahabat, melainkan Ijma’ Sahabat. Jika benar Khilafah ijtihad sahabat, nescaya Khilafah tidak mengikat dan para sahabat pun akan ada yang berbeza pendapat, iaitu ada yang tidak mewajibkan Khilafah. Kenyataannya, tidak ada satu pun dari kalangan sahabat yang menolak wajibnya Khilafah. Yang ada hanyalah perbezaan pendapat, apakah si A atau si B yang akan menjadi khalifah. Bukan perbezaan pendapat Khilafah itu wajib atau tidak.

Walhasil, kenyataannya, dan yang terjadi, Khilafah itu didasarkan pada kesepakatan semua sahabat (ijma’ sahabat), bukan ijtihad sahabat. Padahal Ijma’ Sahabat adalah sumber hukum syariah (dalil syar’i) ketiga setelah al-Qur’an dan as-Sunnah. Adapun fakta sejarah yang terjadi setelah masa sahabat, tidak mempunyai nilai sedikit pun dalam penetapan hukum syara’. Sebab kenyataan sejarah bukanlah sumber hukum.

Jadi, andaikan setelah Khilafah Rasyidah terjadi proses pewarisan turun temurun dalam Khilafah Bani Umayyah dan Abbasiyah, maka itu hanya sekadar fakta, bukan suatu dalil syar’i. Andaikata saja setelah Khilafah Rasyidah sistem pemerintahan berganti menjadi selain Khilafah (ini andaikata saja), bukan bererti sistem selain Khilafah itu lantas boleh menurut syariah. Itu hanya fakta sejarah, bukan sumber hukum.

Tuduhan 6: Khilafah dalam sejarah itu despotik (sewenang-wenang) dan tidak boleh dimintai pertanggungjawaban, kerana khalifahnya adalah wakil Tuhan di muka bumi.

Jawaban: (1) Tuduhan bahawa dalam sistem Khilafah tidak ada mekanisme kritik dan pertanggungjawaban menunjukkan penuduh tidak mengerti tentang sistem Khilafah. Dalam sistem Khilafah, kritik bukan hanya boleh bahkan ia telah menjadi bahagian yang sangat penting dalam kehidupan politik dan pemerintahan Islam. Mekanisme kritik ada 3 (tiga):

Pertama, boleh dilakukan secara individual oleh setiap muslim. Tidak kurang Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri pernah mendapatkan kritik dari para sahabat-sahabatnya berkaitan dengan polisinya dalam perjanjian Hudaibiyah yang dinilai terlalu menguntungkan kafir Quraisy. Khalifah Abu Bakar juga pernah secara langsung dikritik oleh Umar bin Khatab dalam polisinya memerangi orang yang tidak mahu membayar zakat.

Sementara, saat menjadi khalifah, Umar bin Khatab juga tidak sepi dari kritik. Di antaranya bahkan datang dari sekelompok wanita yang memprotes polisi Umar dalam membatasi jumlah mahar maksimal 400 dirham. Umar menerima kritik itu seraya mengatakan, “Wanita itu benar, Umar salah”.

Kedua, kritik juga boleh dilakukan melalui wakil rakyat (majlis al-ummah) yang dipilih langsung oleh rakyat. Dalam sistem Khilafah, anggota majlis ummah berhak secara langsung mengkritik khalifah berkaitan dengan keputusan atau polisinya yang dinilai tidak tepat dan merugikan rakyat.

Ketiga, rakyat yang tidak puas terhadap polisi khalifah boleh mengajukannya ke Mahkamah Madzhalim, yakni sebuah pengadilan yang memutuskan perselisihan antara rakyat dan penguasa (khalifah). Tentu saja khalifah mesti tunduk kepada keputusan mahkamah ini.

Jawaban: (2) Muncul pertanyaan, bagaimana kalau khalifah tidak mahu mendengar kritik rakyatnya dan tidak pula mahu menta’ati keputusan pengadilan? Apakah rakyat boleh turun tangan secara langsung? Jawabnya, boleh kerana rakyat adalah pemilik kekuasaan. Rakyat boleh turun tangan secara langsung untuk menjatuhkan khalifah setelah terbukti bahawa khalifah menyimpang dari syariat Islam.

Bahkan kalau penyimpangan yang dilakukan oleh khalifah sampai pada batas yang menunjukkan penentangannya secara nyata terhadap syariat Islam, rakyat boleh angkat senjata (menggunakan kekerasan) untuk menjatuhkan khalifah. Soal ini pernah ditanyakan para sahabat kepada Rasulullah, dan Rasul menjawab tegas boleh bila memang khalifah tersebut telah menunjukkan kekufuran yang nyata (kufran bawahan).

Jawaban: (3) Jadi jelaslah bahawa dalam sistem Khilafah terdapat mekanisme yang sangat jelas tentang bagaimana cara mengkoreksi penguasa. Namun, memang mesti diakui pelaksanaan syariah Islam di masa pemerintahan keKhilafahan pada kenyataannya tidaklah selalu berjalan mulus.

Ini tidak lepas dari kenyataan bahawa sistem pemerintahan Khilafah adalah sistem manusiawi (basyariah), yang bagaimana pun tetap dijalankan oleh manusia biasa yang boleh keliru atau menyimpang. Bukan oleh para malaikat atau orang yang maksum (infallible). Oleh kerana itu, penting untuk diingat bahawa menilai sistem Khilafah hanya didasarkan pada adanya penyimpangan praktek sistem ini di masa lalu tidaklah tepat, tapi mestilah merujuk kepada sumber idea dan hukumnya yakni al-Qur’an dan as-Sunnah sebagaimana telah dijelaskan di atas.

Sistem politik apapun, selama masih dijalankan oleh manusia sangat mungkin menyimpang. Demikian juga dengan sistem Khilafah. Kerana itulah dalam sistem Khilafah ada kewajiban mengkritik agar penguasa ini tidak menyimpang. Menyimpulkan bagaimana sistem Khilafah hanya berdasarkan penyimpangan pelaksanannya di masa lalu seperti yang dilakukan oleh penuduh jelas akan menyebabkan kekeliruan dalam melihat bagaimana sistem Khilafah ini sesungguhnya. Kecuali kalau itu memang sengaja dilakukan untuk maksud tertentu.

Jawaban: (4) Penuduh telah menggunakan perspektif Barat bahawa Khilafah adalah sistem teokrasi, di mana raja adalah wakil tuhan di bumi. Padahal sistem Khilafah sangat berbeza dengan sistem teokrasi yang dijelaskan di atas. Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, pengasas Hizbut Tahrir, dalam kitabnya Nizhamul Hukmi fi al-Islam (sistem pemerintah Islam) memberikan gambaran yang jernih tentang perbezaan antara sistem khilafah dan sistem teokrasi.

Sistem khilafah sebagai sistem pemerintahan Islam, membezakan antara kedaulatan (al-siyadah) dan kekuasaan (al-sultan). Dalam sistem khilafah, kedaulatan (al-siyadah) memang ditangan syaari’ (pembuat hukum, yakni Allah SWT), namun kekuasaan (al-sultan) tetaplah di tangan rakyat. Berbicara tentang kedaulatan bererti berhubungan dengan siapa yang berhak membuat hukum atau siapa yang menjadi sumber hukum (source of legislation). Sedang bicara tentang kekuasaan bererti berhubungan dengan siapa yang menjadi sumber kekuasaan (source of power).

Dalam Islam yang menjadi sumber hukum adalah Allah SWT yang telah menurunkan al-Qur’an dan as-Sunnah guna mengatur kehidupan manusia. Sementara, makna bahawa kekuasaan (al-sultan) di tangan rakyat adalah tak boleh seorang pun mengaku sebagai penguasa (khalifah) kecuali atas pilihan rakyat.

Dan ketika seorang khalifah dipilih oleh rakyat, ia semata dipilih untuk melaksanakan hukum-hukum Allah (syariah Islam). Kerana itu kata-kata, polisi atau aturan yang ditetapkan oleh Khalifah bukanlah otomatik sebagai kata-kata Tuhan yang lantas mutlak mesti diikuti dan tidak boleh dikritik, apalagi bila nyata-nyata ucapan dan perintah itu bertentangan dengan syariah.

Rasullah Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri pernah menyatakan: “Tiada keta’atan kepada manusia dalam maksiat kapada Allah SWT”. Maka, khalifah saat mengambil keputusan tetap mesti merujuk kepada al-Qur’an dan as-Sunnah. Ertinya, keputusan khalifah baru boleh dita’ati selama merujuk kepada al-Qur’an dan as-Sunnah. Kalau tidak, bukan hanya tidak boleh, bahkan wajib ditolak dan dikritik keras.

Kerana itulah dalam Islam ada kewajiban mengoreksi penguasa (khalifah) yang dikenal dengan konsep muhasabah lil hukkam. Bahkan Islam menempatkan derajat yang sangat tinggi bagi aktifiti untuk mengkoreksi penguasa ini. Dalam hadis disebutkan, “Sebaik-baik jihad adalah menyampaikan kata-kata yang hak di depan penguasa yang jair/dhalim (kejam).” Mereka yang dibunuh akibat mengoreksi penguasa yang keliru bahkan diberi gelar setara saiyyudusyuhada (pemimpin para syahid) (M. Ismail Yusanto, Khilafah Islam, Sistem Tiranik? Menjawab Kritikan Terhadap Konsep Khilafah, http://www.hizbut-tahrir.or.id).

Penutup

Sebagai penutup, ada baiknya kita mengetahui tujuan tuduhan-tuduhan kaum sekular-liberal yang membenci Khilafah itu. Sesungguhnya, berbagai tuduhan itu tujuannya adalah: Pertama, agar umat Islam tersesat dan tertipu lalu menolak Khilafah yang sebenarnya sudah diketahui merupakan bahagian ajaran Islam yang sangat penting (ma’luum min al-din bi al-dharurah). Kedua, agar umat Islam terus menerus menderita di bawah tindasan sistem sekular yang kufur yang dipaksakan penjajah kafir atas umat Islam.

Jadi, segala macam tuduhan itu dimaksudkan untuk menghalang perjuangan umat yang ikhlas untuk mengembalikan Khilafah, serta untuk menjustifikasi dominasi penguasa sekular yang menjadi ejen-ejen kaum penjajah kafir, khususnya Amerika Syarikat.

Rujukan:

1. Arif, Syamsuddin. Jejak Kristian Dalam Islamic Studies. http://www.insistnet.com
2. Assyaukanie, Luthfi. Ali Abd Ar-Raziq (1888-1966) Peletak Dasar Teologi Modern. http://www.islamlib.com
3. ———-. Perlunya Mengubah Sikap Politik Kaum Muslim, http://www.islamlib.com
4. An-Nabhani, Taqiyuddin. 2001. Nizhamul Islam. T.tp. : Hizbut Tahrir.
5. Audi, Robert. 2002. Agama dan Nalar Sekular dalam Masyarakat Liberal. Yogyakarta : UII Press.
6. Berkhof, L. 1992. Sejarah Perkembangan Ajaran Triniti (The History of Christian Doctrines) . Bandung : Sinar Baru.
7. Cave, M.A.C. 2000. Is The Trinity Doctrine Divinely Inspired? Al-Mansoura : Al-Dar Al-Islamiyah.
8. Deedat, Ahmad. 1999. The Choice : Dialog Islam-Kristian. Jakarta: Pustaka Al-Kautsar.
9. Ebenstein, William & E. Fogelman. 1994. Isme-Isme Dewasa Ini (Todays Isms) . Jakarta : Erlangga.
10. Endra, W. Surya. 1979. Kamus Politik Serta Penjelasannya. Surabaya : Study Group.
11. Husaini, Adian. Mengapa Barat Menjadi Sekular-Liberal. http://www.insistnet.com
12. Jahroni, Jajang. Khilafah Islam : Khilafah Yang Mana? http://www.islamlib.com
13. Lubis, HM. Arsjad Thalib. 1990. Keesaan Tuhan Menurut Ajaran Islam dan Kristian. Jakarta : Media Da’wah.
14. Suharto, Ugi. Apakah al-Qur’an Memerlukan Hermeneutika. http://www.insistnet.com
15. Syalaby, Ahmad. Tanpa Tahun. Perbandingan Agama: Agama Kristian. Bandung : PT Alma’arif.
16. Ulwan, Abdullah Nashih. 1996. Islam Syariat Abadi. Jakarta: Gema Insani Press.
17. Wadjdi, Farid. Menepis Keraguan Terhadap Khilafah: Tanggapan Untuk Luthfi Assyaukanie. http://www.hizbut-tahrir.or.id
18. Walker, Jim & Shabir Ali. 2005. The Dark Bible. Jakarta: Immanuel Press.
19. Watt, William Montgomery.1997. Fundamentalisme Islam dan Moderniti (Islamic Fundamentalism and Modernity) . Terjemahan oleh Taufik Adnan Amal. Jakarta : Rajagrafindo Persada.
20. Weigel, George. 2003. “Katolikisme Roma di Era Paus John Paul II” . Dalam Peter L. Berger (Ed.) Kebangkitan Agama Menantang Politik Dunia (The Desecularization of The World) . Yogyakarta : Ar-Ruzz.
21. Yusanto, M. Ismail. Khilafah Islam, Sistem Tiranik? Menjawab Kritikan Terhadap Konsep Khilafah. http://www.hizbut-tahrir.or.id
22. Zallum, Abdul Qadim. 2002. Nizham Al-Hukm fi Al-Islam. T.tp.: Hizbut Tahrir.

Komen-komen»

1. Ramadhin Syarif - Mei 14, 2008

Memang benar apa yang di perjuangkan oleh kafir Islam liberal itu sesat dan menyesatkan. Kebanyakan yang menjadi anggota JIL itu orang yang mengerti islam sepotong sepotong dan dangkal picik dan bodoh. Gerakan JIL ini baru berumur berapa tahun, dan saya tak melihat mereka para jenius yang mampu membuat formula tandingan terhadapa ajaran Islam yang benar. Mereka menyorot islam dari cara berpikir barat yang dianggap benar. Padahal Barat saat ini telah banyak melakukan penjungkir balikkan fakta dan data. Uraian tulisan diatas sudah dapat menjawab tuduhan JIL dengan sangat jitu. Saya salut dan mendukung tulisan ini.


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: