jump to navigation

Abdul Moqsith Ghazali: Kita Perlukan Usul Fiqh Progresif (Siri 4) September 15, 2006

Posted by ummahonline in Wawancara.
trackback

Oleh: Aqil Fithri

Berikut merupakan siri seterusnya wawancara Ummahonline.com bersama Abdul Moqsith Ghazali, koordinator Jaringan Islam Liberal (JIL).

Wawancara kali ini terus menyentuh beberapa perkara yang masih dianggap dogmatik dan sakral dalam Islam, tetapi kini cuba disegarkan menerusi kerangka fikiran liberal. Sila ikuti pandangan radikalnya ini:-

Pernah anda menyebut tentang keberhalaan teks dalam satu makalah saudara sebelum ini? Maksud anda tentang keberhalaan teks ini?

Fasisme agama tidak bisa dimonopoli oleh orang yang duduk di dalam mana-mana organisasi keagamaan tertentu. Itu tidak bisa. Setiap orang dalam ummat Islam memiliki kewenangan yang sama untuk mengakses kitab sucinya ke dalam pengalaman Islamnya, termasuklah hak untuk mereformasi agamanya.

Jelas, kelompok-kelompok fundamentalis sememangnya tidak menolak pendekatan tafsir. Namun, bukankah tafsir itu ada metodologinya?

Metodologi itukan cocok buat orang sekolahan dan kalangan ahli akademik. Apa yang dimaksudnya dengan epistemologi, ontologi, aksiologi adalah fenomena masyarakat kampus. Tapi, jangan paksakan bahawa masyarakat awam memiliki metodologi yang persis seperti di dalam masyarakat kampus. Jadi, biarkan orang memiliki pengalaman-pengalaman dia sendiri dalam beragama.

Kalau begitu, tanpa dukungan sesuatu sistem maka ia tentu akan jadi rencam sekali?

Sistem itukan kerana orang menuntut keteraturan dalam dunia moden. Kita tahu bahawa para sahabat tidak memiliki metodologi penatsir. Setiap sahabat pada zaman Nabi memiliki kewenangan yang sama untuk mengakses kepada kitab sucinya, bertanya pada Nabinya dan sebagainya. Dan, belum ada kerangka metodologi yang baru. Metodologi adalah fenomena yang moden.

Bukankah latar pengetahuan sahabat bergantung kepada hubungannya dengan Nabi. Malah, ada sahabat hanya dua hari saja bersama dengan Nabi. Jadi pengalaman agama di sini berbeza?

Jadi, walaupun aksesnya sama pada Nabi, ternyata produknya berbeda-beda. Maksudnya, pengalaman beragama yang berbeda-beda. Begitu juga produk penafsirannya yang berbeda-beda. Antara Abdullah Ibn Umar dengan Abdullah Ibn Mas�ud nyata berbeda. Demikian juga antara Umar al-Khattab dengan Ali bin Abi Thalib juga didapati berbeda. Malah, antara �Aishah melawan Ali juga berbeda. Itu menunjukkan bahawa pengalaman hidup itu menjadi sangat penting dalam menentukan corak keberagamaan seseorang. Misalnya orang yang berada di desa-desa yang sudah terbiasa hidup dengan orang Kristian, itu tidak jadi persoalan. Akan menjadi persoalan ketika ada da�ie-da�ie eksklusif dari Jakarta yang datang ke daerah-daerah lalu mengatakan sebagai kafir dan halal darahnya ditumpahkan. Itu baru menjadi persoalan. Adalah kebiasaan hidup sehari-hari dengan umat beragama lain sudah berlangsung cukup lama sebenarnya.

Jadi, Islam itu akan terus dinamik. Islam yang ada di Melayu akan berbeda dengan Islam yang berada di Bugis. Itukan berbeda-beda. Kerana itu, ada penyataan yang menarik, iaitu Islam di Jawa, atau Islam yang dijawakan? Atau Jawa yang diIslamkan (ketawa).

Iya, persoalannya ialah sama ada Islam yang diterapkan dalam ruang-ruang hidup manusia, ataupun ruang-ruang hidup manusia itu yang menyuluh Islam. Kalau kelompok-kelompok fundamentalis, mereka sering menafsirkan agama dari sisi-sisinya secara sepihak?

Kerana itukan persoalan metodologi merupakan persoalan akademik. Kerana itu, JIL juga harus menyusun metodologinya. Itu yang saya rancang usul fiqh progresif. Usul fiqh baru itu dengan mengemukakan kaedah-kaedah penafsiran baru bagi mengatasi kebuntuan metodologi lama yang terdapat di dalam mentafsirkan ayat-ayat al-Qur�an dan as-Sunnah. Tentu saja modal intelektualnya bisa dicari dari mana-mana saja, termasuk dari khazanah pemikiran Islam klasik. Tetapi, itu bukan metodologi yang tunggal.

Adakah fiqh baru yang anda fikirnya ini dalam rangka untuk mengariskan satu mazhab baru sejajar mazhab-mazhab lain?

Ya, bisa begitu. Ketika orang memandang agama yang mengalami birokratisasi ini mengandung sejumlah masalah dalam dirinya sendiri. Kita tahu bahawa pembunuhan terhadap orang lain sering kali di dasarkan dalam konsep jihad dalam fiqhi. Jihad untuk memerangi orang-orang dsbnya, tanpa memahami konteksnya. Itu masalahnya. Orang berani membunuh dirinya sendiri kerana di dasarkan pada hujah akan mendapatkan pahala dan mati syahid. Inikan pandangan yang fatalis dan sarkastis sekali.

Tampaknya, semacam ada usaha untuk merebut autoriti keagamaan silam?

Merebut autoriti keagamaan itu di masa lalu. Pengalaman saya, misalnya berdiskusi dengan Abu Bakar Bashir dua tahun lalu – sebelum dia masuk ke penjara – kerana ternyata dia itu telah melakukan peringkasan terhadap Islam hanya melalui Al-Qur�an dan As-Sunnah. Dia tidak belajar bagaimana Al-Qur�an dan as-Sunnah itu ditafsirkan oleh para ulama� sepanjang sejarah peradaban dan pemikiran Islam.

Jadi ada semacam herotan dengan sejarah masa lalu, terutamanya dalam sejarah peradaban. Misalnya orang seperti Abu Bakar Bashir itu terus terang menolak al-Ghazzali dan Syatibi kerana dianggap sebagai kelompok yang memfilsafatkan al-Qur�an. Dan, menfilsafat al-Qur�an pula dianggap sebagai kejahatan teologi dan kejahatan intelektual. Kerana itu, mereka menolaknya. Kalau itu yang menjadi masalahnya, maka susah untuk kita berdiskusi dengan mereka. Tetapi, misalnya fenomena Hizbut Tahrir di Indonesia. Mereka inikan baru belajar Islam sebenarnya.

Dan, juga baru belajar tentang barat?

Ya, mungkin sedikit barat. Jadi, mereka yang berpendidikan sekular yang baru terpana dengan Islam, lalu menampilkan dirinya dengan imej yang sangat Islam tanpa ditunjangi dengan metodologi akal Islam yang kukuh. Jadi, mereka sebenarnya berdiri di atas metodologi yang rapuh kerana tidak ditunjangi dengan pemahaman keIslaman yang sangat baik sekali.

Mereka, saya cukup yakin, tidak membaca khazanah pemikiran keIslaman yang klasik secara tuntas. Mereka mungkin hanya menguasai secara fiqh-fiqh pemikiran dari Taqiyuddin an-Nabhani sahaja, pendiri Hizbut-Tahrir itu. Begitu juga misalnya kelompok-kelompok wahabi yang banyak dibaca di kalangan mereka itu.

Hizbut Tahrir pastinya tidak akan membaca kitab-kitab usul fiqh, kerana mereka tidak punya kecekapan teknik untuk membaca kitab-kitab usul fiqh. Ini kerana, memang terasa sulit bagi orang yang tidak mengetahui bahasa Arab – terutamanya grammatical bahasa Arab yang klasik itu – bagi memahami dan mendalami kitab-kitab tersebut.

Nah, kalau begitu saya kira kita sudah menganggap bahawa masa silam dan tradisi itu ada kekuatan-kekuatan kebenarannya. Namun, tidakkah itu suatu asas yang sangat lemah?

Masyarakat awan juga mungkin punya cara beragama sendiri yang dimulai dari pengalaman hidupnya. Jadi kalau dalam emansipasi itu, orang memulai keagamaan dari pengalaman hidup di lingkungan sekitarnya. Kemudian baru ada pemikiran sendiri dari agama, dan sebagainya. Kerana itu, ulama�-ulama� di Sunda, misalnya ada cara tersendiri untuk mengatasi kekakuan di dalam fiqh Islam. Di dalam fiqh, misalnya tidak diperbolehkan terutamanya yang bermazhab Syafie untuk berjabat tangan. Tetapi �ulama-ulama� Sunda sangat kerap menggunakan cara salaman dengan melekatkan kedua-dua tapak tangan lalu di digerakkan di hadapan dada, persis seperti teknik Budhha itukan. Itu sebenarnya salah satu cara yang ditempuh oleh ulama�-ulama� Sunda untuk keluar dari kekakuan fiqh-fiqh yang seperti itu. Jadi, ada jaminan khas dan kespontanan.

Kalau begitu, tujuan kepada agama ialah wacana, akal dan subjektiviti. Itu yang harus dipertahankan, bukan begitu? Dan, itukah yang vacuum dalam dunia Islam?

Jadi, di dalam Islam khasnya di Timur Tengah, sebenarnya memang tiada perhatian terhadap kreativiti akal budi manusia. Akal budi selalu ditaklukkan, ditundukkan di dalam kebenaran teks, huruf aksara al-Qur�an. Jadi, saya ada empat kategori bila kita berbicara tentang teks dan realiti. Kelompok konservatif menyatakan ketika terjadi pertentangan antara teks dengan realiti, maka realiti yang harus tunduk dalam kebenaran hurufnya. Ada yang berfikir agak positif sedikit ketika terjadi pertentangan, maka teks itu yang harus tunduk pada realiti. Maka teksnya yang harus digugah. Yang ketiga orang yang seperti Hamid Abu Zayd saya kira, teks dan realiti merupakan dua wilayah yang berbeda, di mana hubungannya adalah dialektik. Ada kelompok yang kelima saya kira mazhab Hanafi yang menyatakan bahawa teks itu bukan yang berada di luar realiti, tetapi di dalam realiti dan dari situ ia akan mengikuti perubahan realiti juga. Jadi, sesuatu yang terpisah. Bukan dunia yang terpisah, tetapi di dalam tubuh realiti itu sendiri.

Inikan dekat dengan fahaman pascamodernisme, bahawa subjektiviti dalam pengalaman futuristik terkandung dalam bahasa?

Iya, kerana itu ketika agama dalam maknanya yang klasik itu justeru bukan memberikan penyelesaian, tetapi menimbulkan masalah dalam masyarakat. Maka, agama harus hadir dalam definasi-definasinya, iaitu agama yang dapat menyelesaikan masalah-masalah kemanusiaan. Terutamanya ketika agama mengalami proses birokrasi sedemikian rupa. Kita belajar dari pengalaman Katolik misalnya. Ketika Katolik sudah menjadi lembaga, justeru ia mengalami birokrasi yang sangat demikian kakunya. Maka, demikian muncul orang seperti Martin Luther yang mengembalikan agama ke dalam fiqh dakwahnya. Dan, Islam juga seperti itu mestinya. Ketika Islam sudah mengalami birokrasi sedemikan rupa, maka seharusnya segera dipulihkan.

Nah, kalau begitu maksudnya maka harus ada Islam protestan begitu?

Saya kira iya (ketawa besar).

Jadi, di mana kita mahu paku masjid-masjid itu? Masjid Agung atau Masjid Negara di Kuala Lumpur?

Masjid Negara harus dipaku itu (ketawa). Itu bahaya dari agama yang sudah mapan. Di Indonesia, orang sepertinya sudah mula bisa keluar dari kebekuan dan birokrasi agama.

Komen-komen»

1. Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama millennium ke-3 masehi - Ogos 11, 2008

Masukkan untuk: “Kita Perlukan Usul Fiqih Progresif” !

Usul Fiqih yang bersangkutan itu, sebenarnya telah ada diatur oleh hujjah Allah, hujjah nabi Muhammad saw. dan hujjah kitab suci-Nya yaitu:
Al Jaatsiyah (45) ayat 16,17,19: SYARIAT KIAMAT, setelah proses kejadian agama-agama sejah Adam sampai era globalisasi (Al Baqarah (2) ayat 30-39 sampai era globalisasi sesuai Al A’raaf (7) ayat 27, Thaha (20) ayat 117), dengan datangnya HARI TAKWIL KEBENARAN KITAB menurut Al A’raaf (7) ayat 52,53.

Wasalam, Soegana Gandakoesoema, Pembaharu Persepsi Tunggal Agama millennium ke-3 masehi.


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: