jump to navigation

Ukuran keikhlasan November 15, 2006

Posted by ummahonline in Artikel.
trackback

Oleh: Jalaluddin RakhmatAlkisah, ada seorang ustadh. Ia tidak mempunyai pekerjaan tetap. Pada waktu-waktu tertentu, beberapa orang kaya memanggilnya ke rumah untuk mengajarkan Al-Quran kepada anak-anaknya. Ketika ia mempunyai wang, ia datang dengan kenderaan awam. Sebaliknya jika tidak ada, ia berjalan kaki. Setelah habis satu bulan, dengan penuh harap ia menunggu upahnya.

Orang kaya yang pertama berkata, “Pak Ustadh, saya yakin anda orang yang ikhlas. Ustadh hanya mengharap ridha Allah. Saya akan merosak amal Ustadh bila saya membayar Ustadh. Saya berdoa mudah-mudahan Allah membalas kebaikan Ustadh berlipat ganda.”

Pak Ustadh termenung. Ia tidak boleh berkata apa-apa. Ia kebingungan. Ia mendengar kata-kata yang tampaknya benar. Tetapi ia merasa ada sesuatu yang salah dalam ucapan orang kaya itu, tetapi di mana. Ia tidak tahu. Yang terbayang dalam benaknya adalah hari-hari yang dilewatinya untuk mengajar di situ; ketika ia datang berjalan kaki atau dengan wang hasil pinjaman. Yang terasa adalah perutnya dan perut keluarganya, yang tidak dapat diisi hanya dengan ikhlas. Ia diam. Dan air matanya jatuh tak terasa.

Orang-orang kaya lainnya memberinya wang pengangkutan yang sangat kecil, hampir tidak cukup untuk mengganti kos pengangkutan yang telah dikeluarkannya. Seperti orang kaya yang pertama, mereka juga menghiburnya dengan kata “ikhlas.” Ia bingung. “Kata “ikhlas” adalah kata yang agung, tetapi kini terasa seperti halilintar baginya. Ia merasa diperas, dieksploitasi. Tetapi bila menuntut haknya, ia khuatir menjadi tidak ikhlas.

Apa yang terjadi pada ustadh itu terjadi juga pada banyak pendakwah yang berdakwah dari masjid satu ke masjid lain. Saya pernah diundang untuk memberikan pengajian pada acara kesyukuran pernikahan jauh di sebuah kampung di Indramayu. Saya melewati jalan yang terjal, yang berkali-kali berbenturan dengan nombor kendaraan saya. Saya meninggalkan tempat pengajian menjelang tengah malam dengan perut lapar, saya tidak menerima apa pun. Saya ingin meminta paling tidak wang minyak dan pengangkutan, tetapi saya khuatir saya tidak ikhlas.

Bukankah saya tidak boleh menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit. Seperti Pak Ustadh tadi, saya merasa ada yang tidak beres dalam pengertian ikhlas itu, tetapi saya tidak tahu di mana.

Atas nama ikhlas

Saya baru menyadari makna ikhlas, ketika memberikan ceramah keagamaan untuk para mahasiswa baru Universitas Brawijaya, Malang, 17 November 1991. Seorang mahasiswa dengan bersemangat berkata, “Dahulu Rasulullah Saw. berdakwah dengan membagi-bagikan hartanya kepada para pendengarnya. Sekarang pula pendakwah menerima sumbangan dari jamaah yang didatanginya. Bukankah itu bererti menjual ayat-ayat Allah? Tidakkah pendakwah itu mendagangkan agamanya dan keyakinannya untuk dunia? Bukankah ia tidak ikhlas lagi dalam berjuang? Apakah anda juga akan menjadi pendakwah sampul surat? Tepuk tangan bergema. Wajah mahasiswa penanya bersinar. Ia merasa berbahagia, kerana telah “berani” mengatakan “yang haq” di depan pendakwah. Tentu saja, ia senang kerana ia menjadi bintang di hadapan ribuan orang rakan-rakannya. Ia menjadi pejuang keikhlasan.

Tiba-tiba saya menemukan “yang tidak beres” dalam makna ikhlas, seperti yang dikemukakan oleh mahasiswa itu. Kata ikhlas sekarang telah digunakan untuk memukul para pendakwah. Konsep agama yang begitu luhur telah disalahgunakan untuk merampas hak para penyebar agama. Tenaga mereka diperah oleh berbagai kegiatan dakwah, sehingga tidak sempat mencari nafkah. Bila tubuh mereka menjadi ringkih atau sakit kerana kepayahan, mereka tidak perlu diberi wang untuk berubat.

Mereka ditinggalkan begitu saja, habis manis sepah dibuang. Bila mereka dipanggil ke tempat jauh, mereka tidak perlu diberi sumbangan. Mereka diminta berkorban untuk umatnya, sehingga dengan cepat mereka kehilangan segala-galanya – pekerjaan, harta, kehormatan, bahkan kehidupannya. Kata “ikhlas” telah digunakan untuk melemahkan dan menyingkirkan para pendakwah. Akhirnya, banyak orang berlindung pada kata “ikhlas” untuk menghancurkan kekuatan umat Islam.

Betapa seringnya kata-kata digunakan untuk menyembunyikan kenyataan, dan bukan untuk mengungkapkannya. Korzybsky, seorang ahli general semantik, benar ketika ia menyatakan bahawa ada hubungan antara kekacauan penggunaan bahasa dengan penyakit jiwa; dan bahawa masyarakat hanya dapat disihatkan kembali dengan menertibkan istilah-istilah yang mereka gunakan.

Benarkah ikhlas ertinya tidak menerima upah ketika mengajarkan Al-Quran, seperti kata orang kaya pada Pak Ustadh kita? Benarkah ikhlas ertinya tidak menerima sumbangan untuk kegiatan dakwah, seperti kata mahasiswa kita yang berani itu? Saya teringat suatu peristiwa pada zaman Nabi Saw.

Nabi Saw. mengirimkan pasukan terdiri dari tiga puluh orang. Mereka tiba pada sebuah perkampungan. Mereka menuntut hak sebagai tetamu, tapi tak seorang pun menjamu mereka Pada saat yang sama, pemimpin kaum itu digigit ular. Mereka meminta bantuan para sahabat untuk mengubatinya. Abu Sa’id Al-Khudhri bersedia mengubatinya, asalkan mereka membayarnya dengan tiga puluh ekor kambing. Ia membacakan Surah Al- Fatihah tiga kali. Orang itu sembuh. Ketika Abu Sa’id membawa kambing-kambing itu, para sahabat lain menolaknya. Engkau menerima upah dari membaca Kitab Allah, tanya mereka. Ketika sampai di Madinah, mereka menceritakan kejadian itu kepada Nabi yang mulia. “Bagikan di antara kalian. Tidak ada yang paling layak bagi kalian ambil upahnya seperti membaca Kitab Allah,” sabda Nabi Saw. (HR Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, dan lain-lain; lihat Tafsir Al-Durr Al-Mantsur).

Nabi Saw. tidak menyebut Abu Sa’id Al-Khudhri menjual ayat-ayat Allah. Ia bahkan mengatakan bahawa mengambil upah dari membaca Kitab Allah itu sangat layak. Dalam Al-Quran, orang yang menyebarkan ajaran Islam termasuk “fi sabilillah” dan berhak mendapat bahagian dari zakat, walaupun ia kaya-raya. Ketika mubaligh menerima upah atau zakat, ia tidak kehilangan ikhlasnya. Ikhlas tidak ada hubungannya dengan menerima atau menolak upah.

Pada suatu acara, jamaah ingin mengungkapkan terima kasihnya kepada pendakwah yang mengajarnya. Mereka memberikan kenang-kenangan. Sang pendakwah menolak seraya berkata, “Saya tidak ingin merosak keikhlasan saya. Saya mengajar anda tanpa mengharapkan upah. Upah saya di sisi Allah.” Pendakwah itu mendefinisikan ikhlas sebagai menolak upah dari manusia? Betulkah definisi itu?

Apa makna ikhlas?

Ikhlas dengan indah digambarkan dalam doa iftitah. Kita berjanji setiap shalat, “Sesungguhnya shalatku, pengurbananku, hidupku, dan matiku Lillahi Rabbil ‘Alamin.” Jadi, ikhlas ialah “mengerjakan segala hal lillah.” Apa ertinya “lillah”? Ada tiga makna “lillah”; kerana Allah (lam yang bererti sebab) dan untuk Allah (lam bererti tujuan), dan kepunyaan Allah (lam bererti milik). Makna-makna ini sekaligus menunjukkan tingkat keikhlasan. Untuk Allah adalah tingkat ikhlas yang paling tinggi.

Marilah kita lihat yang pertama: kerana Allah. Bila anda memberikan bantuan kepada orang yang kesusahan, kerana anda mengetahui bahawa Allah memerintahkannya, anda beramal kerana Allah. Bila anda menghentikan bantuan anda kepada orang itu, kerana ternyata orang itu tidak berterima kasih bahkan ia menjelek-jelekkan Anda di mana-mana, anda tidak ikhlas. Amal anda sangat dipengaruhi oleh reaksi orang lain pada anda. Anda bersemangat beramal, ketika orang-orang menghargai anda, memuji anda, atau paling tidak memperhatikan anda. Anda kehilangan ghairah untuk berjuang, ketika orang-orang mencemuh anda, menjauhi anda, atau bahkan mengganggu anda.

Perhatikan motif yang menggerakkan perilaku anda. Bila anda melakukan sesuatu kerana ingin menjalankan perintah Allah, tidak peduli bagaimanapun reaksi orang kepada anda. Anda benar-benar ikhlas. Anda berikan bantuan kepada orang yang kesusahan, walaupun ia tidak berterima kasih. Anda meneruskan perjuangan anda, walaupun anda dijelek-jelekkan orang. Allah melukiskan orang-orang ikhlas ketika mereka berkata, ”Sesungguhnya kami memberikan makanan kepada kalian kerana Allah. Kami tidak mengharapkan balasan dan terima kasih” (76: 9).

Bagaimana bila anda menuntut upah setelah memberikan pengajian? Bila anda menuntut upah itu kerana anda tahu bahawa Allah melalui Rasul-Nya menyuruh anda menuntut hak anda, anda masih ikhlas. Anda menjadi tidak ikhlas, justeru ketika anda menolak untuk menerima hak anda, kerana takut disebut tidak ikhlas. Atau anda tolak pemberian orang kerana menjalankan perintah Allah, tetapi kerana menginginkan kesan tertentu pada orang banyak.

Ikhlas atau mencipta kesan?

Seorang mahasiswa memberikan ceramah di depan ratusan jamaah masjid di sebuah dusun kecil. Kebanyakan pendengarnya tidak memperoleh pendidikan lebih dari tingkat Sekolah Menegah. Dengan bersemangat ia berkata, “Dalam menghadapi era globalisasi, ketika perilaku umat manusia distandardization, ketika interdependency di antara berbagai bangsa terjadi, umat Islam harus mampu melakukan anticipation.”

Mahasiswa itu tahu betul bahawa tingkat pendidikan kebanyakan pendengarnya tidak lebih dari Sekolah Menengah. Ia sedar betul bahawa kebanyakan tidak memahami pembicaraannya. Ia memang berpidato bukan untuk menyampaikan gagasan, bukan memberikan informasi. Ia sedang berupaya agar pendengarnya memperoleh kesan bahawa mahasiswa itu orang pandai. Buktinya? Pembicaraannya tidak dapat difahami.

Pada waktu yang sama di depan para ulama, seorang birokrat dengan fasih membacakan ayat-ayat Al-Quran dan hadis. Kebanyakan tidak relevan. Birokrat itu sendiri juga tidak begitu faham, walaupun telah berhari-hari ia menghafalkan ayat-ayat dan hadis-hadis itu. Ia memang tidak bermaksud untuk mengajari para ulama. Jelas, mereka lebih tahu tentang tafsir dan syarah hadist daripada dirinya. Lalu untuk apa? Ia ingin meyakinkan para ulama itu bahawa ia tahu banyak tentang agama; bahawa ia bukan sekadar birokratis. Ia sedang mengatur kesan orang lain terhadap dirinya.

Erving Goffman, dalam bukunya yang klasik, The Presentation of Self in Everyday Life, menyebut perilaku mahasiswa dan birokrat tadi sebagai penyajian diri (presentation of self). Kita semua adalah pemain drama. Di tengah-tengah masyarakat, kita ingin menyajikan diri kita seperti “naskah” yang kita persiapkan. Mahasiswa itu ingin menyajikan diri sebagai “orang pintar” dan birokrat itu ingin mengemukakan diri sebagai “orang alim.” Diri yang kita tampilkan di depan umum disebut public self. Supaya orang membentuk kesan bahawa saya orang pintar, saya sampaikan kata-kata asing. Supaya para ulama tahu saya alim, saya bacakan ayat-ayat dan hadis-hadis.

Kerana kita tahu, orang membentuk kesan tentang diri kita dari perilaku yang kita tampilkan (Goffman menyebutnya “face”), kita “mencipta” perilaku kita. Orang memperoleh kesan tentang diri kita dari pembicaraan kita; maka kita atur pembicaraan kita sesuai dengan kesan yang ingin kita peroleh. Penciptaan kesan ini kemudian disebut impression management (pengaturan kesan).

Untuk mengatur kesan, selain pembicaraan (yang dapat didengar atau dibaca), kita menggunakan lambang-lambang visual (yang dapat dilihat). Termasuk lambang-lambang visual adalah tindakan, penampilan, kendaraan, rumah, atau benda-benda lainnya. Anda lapangkan dada anda dengan mata yang menatap lurus ke depan. Anda sedang menggunakan tindakan untuk menimbulkan kesan “bos.” Sambil mengenakan pakaian yang “trendy” dan wangian yang mahal, anda menyerahkan kad kredit kepada pelayan restoran. Anda sedang menggunakan penampilan agar orang tahu bahawa anda pengusaha muda yang sukses.

Riya’ Dan Sum’ah

Setiap hari kita melakukan aturan kesan. Yang demikian itu wajar-wajar saja. Yang tidak wajar dan tidak dibenarkan oleh agama ialah menggunakan lambang verbal dan nonverbal supaya orang lain menganggap kita orang saleh. Bila anda menggunakan lambang verbal (yang boleh didengar) untuk itu, anda melakukan sum’ah. Bila anda menggunakan lambang nonverbal (yang dapat dilihat) untuk itu, anda melakukan riya’. Riya’ dan sum’ah keduanya bertentangan dengan ikhlas. Bila ikhlas adalah beribadat atau beramal saleh untuk mendekatkan diri kepada Allah (kerana Allah), riya’ dan sum’ah beribadat untuk mendekatkan diri kepada manusia (kerana manusia)

Dalam sebuah riwayat diceritakan orang-orang yang digiring ke neraka. Allah Swt. memerintahkan agar Malik (malaikat penjaga neraka) tidak membakar kaki-kaki mereka, sebab kaki-kaki itu pernah dilangkahkan ke masjid dan tidak membakar tangan-tangan mereka, sebab tangan-tangan itu pernah diangkat untuk berdoa. Malik bertanya, “Apa yang terjadi kepada kalian hai orang-orang celaka?” Ahli neraka itu menjawab, “Kami dahulu beramal bukan kerana Allah.” (Bihar Al-Anwar 8: 325)

Riwayat lain bercerita tentang orang yang membaca Al-Quran siang dan malam, yang terbunuh fisabilillah, dan yang menginfakkan hartanya. Ketiga-tiganya dimasukkan ke neraka. Yang pertama masuk neraka kerana ia ingin disebut Qari’, yang kedua ingin disebut pemberani, dan yang ketiga ingin dipanggil orang dermawan (Bihar Al-Anwar 72: 305). Walhasil, semua amal itu dilakukan kerana manusia, bukan kerana Allah.

Imam Ali Abi Thalib k.w.j. pernah berkata, “Ada empat tanda orang yang riya’. Malas bila beribadat sendirian, rajin di depan orang banyak, bertambah amalnya bila dipuji, dan berkurang bila tidak ada yang memujinya” (Ibn Abi Al-Hadid, Syarh Nahj Al-Balaghah, 2: 180). Perhatikan shalat anda. Anda shalat di masjid dengan khusyuk. Anda lakukan shalat sunat. Anda menyelesaikan wirid panjang. Anda lakukan semua itu dengan mudah. Tetapi bila anda shalat di rumah, anda shalat dengan cepat. Sesudah shalat anda membaca wirid yang sangat pendek, lalu meninggalkan tempat shalat tanpa melakukan shalat sunat. Anda sudah menderita gejala penyakit riya’.

Anda menjadi imam shalat. Anda membaca Al-Quran dengan tajwid dan tartil. Anda membaca surat-surat yang panjang tanpa rasa lelah sedikit pun (makmum anda kelenguhan). Anda rukuk dan sujud dengan sangat (bahkan terlalu) tertib. Ketika anda shalat sendirian (munfarid), anda membaca surat-surat yang pendek, tanpa memperhatikan tajwid dan tartil. Perhatikan, bila gejala-gejala itu ada, anda mengidap penyakit riya’.

Dalam sebuah seminar, saya mengusulkan agar saya diizinkan berbicara setengah jam saja setelah azan zuhur. Saya harus menghadiri acara di tempat lain. Saya mohon agar panitia meminta izin kepada peserta seminar untuk menangguhkan waktu shalat tiga puluh menit saja. Ketika panitia menawarkan usul itu kepada mereka, hampir semua menolaknya. “Shalat harus dilakukan pada awal waktunya,” ujar hadirin. Saya tahu banyak bahawa di antara mereka, di kampung mereka, jarang melakukan shalat pada awal waktu seperti itu. Dengan ucapan itu, mereka ingin menunjukkan bahawa mereka adalah orang yang “disiplin” dengan waktu shalat. Tanpa terasa, mereka jatuh pada penyakit sum’ah.

Dalam majlis-majlis pengajian (termasuk seminar di kampus-kampus), sering hadirin bertanya bukan kerana ingin mendapat jawaban. Fulan bertanya berapa rakaat shalat tahajud, walaupun ia sudah lama mengetahuinya. Fulanah bertanya bagaimana menenteramkan batin kerana sering melakukan infak tanpa seizin suami. Seorang pendakwah bercerita tentang pengalaman ruhaninya, ketika Allah segera menjawab doanya setelah ia berdoa; atau betapa ia tak sanggup menahan tangisan ketika merintih di depan Baitullah pada waktu haji. Pertanyaan-pertanyaan hadirin dan pernyataan-pernyataan sang pendakwah ini menunjukkan tanda-tanda sum’ah; yakni “memperdengarkan” kepada orang lain kelebihan dirinya.

Riya’ dan sum’ah keduanya dilakukan untuk merekayasa kesan orang lain terhadap diri kita. Yang pertama, riya’ bererti mempertontonkan amal dan tindakan agar Anda dinilai sebagai orang takwa. Yang kedua, sum’ah, bererti memperdengarkan kebajikan-kebajikan kita sehingga kita dihitung orang sebagai orang yang baik. Keduanya dilakukan kerana manusia, bukan kerana Allah; dan kerana itu bertentangan dengan ikhlas.

Kesimpulan

Saya akan mengakhiri ikhlas dalam pengertian “kerana Allah” dengan tulisan Ayatullah Ruhollah Khomeini. Beliau menyatakan:

“Sahabatku, sedarlah dan berhati-hatilah dalam tindakanmu. Mintalah dari dirimu pertanggungjawaban untuk setiap perbuatanmu. Telitilah dirimu dengan cermat; usahakan untuk menilai perbuatanmu dengan muhasabah kembali apakah amal itu dilakukan untuk mewujudkan kebaikan atau kerana motif-motif yang lain.”

Kemudian Khomeini melanjutkan persoalan:

“Apa yang mendorong kamu untuk mengajukan pertanyaan berkenaan dengan shalat malam? Apakah pertanyaan itu diajukan kerana Allah dengan niat untuk melakukannya atau hanya untuk membentuk gambaran kamu sebagai orang yang sangat religius? Mengapa kamu begitu bersemangat menceritakan kepada orang lain dengan berbagai cara tentang ibadah hajimu sambil tak lupa menyebutkan beberapa kali kamu melakukannya? Mengapa kamu tidak puas dengan membatasi amal salehmu hanya untukmu saja dan apa yang kau inginkan dari pemberitahuan kepada orang lain tentang amal salehmu, kerana begitu ada kesempatan kamu segera mengumumkannya.”

Malah, tidak cukup dengan itu, Khomeini memperingatkan:

“Jika perbuatan itu dilakukan kerana Allah, atau kamu bermaksud agar orang menirumu, atau kamu berfikir sesuai dengan hadis ‘yang menunjukkan kebaikan sama dengan yang melakukannya’ sambil kamu melakukannya, penampakan amal seperti itu masih dapat dibenarkan.”

Justeru, sambung Khomeini:

“Bersyukurlah kepada Allah, kerana ia telah memungkinkan kamu bertindak dengan sepenuh kesedaran dan kemurnian hati. Tetapi hendaknya kamu selalu berhati-hati akan perangkap-perangkap syaitan ketika memeriksa dirimu, sebab syaitan dapat memperelokkan amal riya’ sebagai amal yang suci dan ikhlas.”

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: