jump to navigation

Bila Tuhan Dibunuh Februari 21, 2008

Posted by ummahonline in Surat Pembaca.
trackback

Oleh: Hamid Fahmy

Pada suatu hari saya naik bas dari Aston ke Universiti Birmingham, United Kingdom. Di samping saya seorang agak kusut. Ia melirik buku teologi yang sedang saya baca. Dan tiba-tiba: Hai Mike! Ia menyapa dengan loghat khas Birmingham sambil senyum. Dia lalu bertanya begini: Bolehkah Tuhan menciptakan sesuatu yang Ia tidak dapat mengangkatnya?

Saya tahu dampak jawabannya. Baik jawapan positif mahupun negatif, hasilnya sama, iaitu Tuhan tidak berkuasa. Ini pasti pertanyaan seorang sekular atau ateis, fikir saya. Ia bertanya dan tidak perlu jawapan. Untuk tidak memberi jawaban panjang saya tanya dia dulu “Could you tell me what do you mean by God?” Benar saja sebelum menjawab pertanyaan saya dia sudah turun dari bas sambil meringis.

Pertanyaan apakah Tuhan boleh membuat lebih baik dari yang ada ini, pernah diajukan Peter Abelard. Dia sendiri juga bingung menjawab. Jadi, pertanyaan orang tersebut itu mungkin bermula dari situ. Tapi yang jelas bukan dari fikirannya sendiri. Apa makna Tuhan baginya kabur. Bertanya tanpa ilmu akhirnya menjadi seperti candaan atau bahkan lelucon.

Di Barat wacana tentang Tuhan memang marak dan terkadang mirip seperti candaan. Ini kerana teologi bukan bagian dari thawabit (kekal) tapi mutaghayyirat (berubah). Layaknya wacana furu’ dalam fiqih. Ijtihad tentang Tuhan terbuka lebar untuk semua. Siapa saja boleh bertanya apa saja.

Akibatnya, para teolog kebingungan. Pertanyaan-pertanyaan rasional dan protes-protes ahli teologi gagal dijawab. Teolog lalu digeser oleh doktrin Sola Scriptura. Malah, kitab suci boleh difahami tanpa autoriti teolog. Kini, sosiolog, psikolog, sejarawan, failasuf, saintis dan bahkan orang awam pun berhak bicara tentang Tuhan.

Hadith Nabi, “Idhaa wussida al-amru ilaa ghairi ahlihaa fantidhir as-saa’ata,” (jika suatu perkara diberikan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah waktu [kehancuran] nya) terbukti. Sebahagian Katolik pun terpisah menjadi Protestan. Protestan menjadi Liberal dan al-saa‘ah itu barangkali lahirnya apa yang disebut dengan modern atheism.

Apa kata Michael Buckley dalam At The Origin of Modern Atheism telah meneguhkan sabda Nabi. Ateisme murni di awal era modern timbul kerana autoriti teolog diambil alih oleh filosof dan saintis. Pemikir-pemikir yang ia juluki “para pembela iman Kristian baru yang rasionalistik” seperti Lessius, Mersenne, Descartes, Malebranche, Newton dan Clarke, itu justeru melupakan realiti Jesus Kristus. Tapi Newton tidak mahu disalahkan, Triniti telah merosak agama murni Jesus, katanya. Descartes hanya percaya Tuhan falsafah, bukan Tuhan teolog.

Lalu siapa yang bermasalah? Boleh jadi kedua-duanya. Ini yang membingungkan.

Pernyataan eksplisit bahawa Jesus itu Tuhan memang tercicir dari Bible. Ia difahami hanya dari implikasi, sebab bahasa Bible itu sukar, kata Duane A. Priebe.

Jadi, konsep Tuhan akhirnya harus dicari dengan hermeneutik dan kritik terhadap teks Bible. Tapi malangnya, kritik terhadap Bible (Biblical Criticism), bukan tanpa dampaknya. Biblical Criticism, kata Buckley, justeru melahirkan ateisme moden.

Alasannya lugas dan logik. Ketika orang ragu akan teks Bible ia juga ragu akan isinya, akan kebenaran hakikat Tuhan dan kemudian tentang kebenaran eksistensi Tuhan sendiri. Hasil akhirnya adalah ateisme. Bukan hanya Biblenya yang bermasalah, tapi tingkat teologinya tidak sempurna. Inilah masalah teologi.

Tapi ateisme moden bukan mengkufuri Tuhan, tapi Tuhan para teolog tuhan agama-agama. Yang bermasalahnya, kata Voltaire, bukan Tuhan tapi doktrin-doktrin tentang Tuhan. Tuhan Yahudi dan Kristian, kata Newton bermasalah kerana itu ia ditolak sains.

Bahkan bagi Hegel, Tuhan Yahudi itu tirani dan Tuhan Kristian itu barbar dan zalim. Tuhan, akhirnya harus dibunuh. Nietzche pada tahun 1882 mendeklarasikan bahawa Tuhan sudah mati. Tapi ia tidak sendiran saja. Bahkan bagi Feuerbach, Karl Marx, Charles Darwin, Sigmund Freud, jika Tuhan itu belum mati, maka tugas manusia rasional untuk membunuhNya.

Walau bagaimanapun, Voltaire (1694-1778) tidak setuju Tuhan dibunuh. Tuhan harus ada, seandainya Tuhan tidak ada, maka kita wajib menciptakannya. Hanya saja Tuhan tidak boleh bertentangan dengan piawai akal. Suatu kelakaran yang cuba untuk menggelitik.

Belakangan, Sartre (1905-1980) seorang filosof eksistensialis cuba meneutralkannya, iaitu Tuhan bukan tidak hidup lagi atau tidak ada. Tapi Tuhan ada, cuma Ia tidak bersama dengan manusia. Kata Sartre, “Tuhan telah berbicara pada kita tapi kini Ia diam”. Sartre lalu menuai kritik dari Martin Buber (1878-1965) seorang teolog Yahudi.

Sebenarnya, tanggapan Sartre itu hanyalah rumusan seorang eksistensialis. Tuhan tidak diam, kata Buber, tapi di zaman ini manusia memang jarang mendengar. Manusia terlalu banyak bicara dan sangat sedikit merasa. Falsafah hanya bermain dengan imej dan metafora sehingga kita gagal mengenal Tuhan, katanya. “Itulah akibat memahami Tuhan tanpa pengetahuan agama,” tulisnya seolah-olah begitu geram sekali.

Failasuf berkomunikasi dengan Tuhan hanya dengan fikiran, tapi tanpa rasa keimanan. Martin lalu menggambarkan “nasib” Tuhan di Barat melalui bukunya berjudul Eclipse of God. Saat Blaise Pascal (1623-1662) ilmuwan muda geliga dari Perancis meninggal, dibalik jaketnya ditemukan tulisan “Tuhan Abraham, Tuhan Ishak, Tuhan Yaakub, bukan Tuhan para filosof dan ilmuwan.” Benar, ini merupakan kesimpulan yang sangat cerdas. Dan inilah sebenarnya masalah bagi para failasuf itu.

Begitulah, Barat akhirnya menjadi peradaban yang “maju” tanpa teks (kitab suci), tanpa autoriti teolog, dan last but not least, tanpa Tuhan. Barat adalah peradaban yang meninggalkan Tuhan dari wacana keilmuan, wacana falsafah, wacana peradaban bahkan dari kehidupan awam.

Tuhan, kata Diderot, tidak boleh jadi pengalaman subjektif. Jika sekalipun boleh, bagi Kant (1724-1804), ia juga tidak menjadikan Tuhan “ada”. Berfikir dan beriman pada tuhan hasilnya sama.

Kant gagal menemukan Tuhan. Kant mengaku sering ke gereja, tapi tidak masuk. Ia seumur hidupnya hanya dua kali masuk gereja: waktu dibaptis dan saat menikah. Maka dari itu Tuhan tidak boleh hadir dalam alam fikiran falsafahnya.

Muridnya, Herman Cohen pun berfikir sama. “Tuhan hanya sekadar idea”, katanya. Tuhan hanya nampak dalam bentuk mitos yang tak pernah wujud. Tapi anehnya ia mengaku mencintai Tuhan. Lebih aneh lagi ia bilang “Kalau saya mencintai Tuhan”, katanya, “maka saya tidak memikirkanNya lagi.” Hatinya ke kanan, sementara fikirannya ke kiri. Fikirannya tidak membimbing hatinya, dan cintanya tidak melibatkan fikirannya.

Tuhan dalam lingkungan peradaban Barat memang bermasalah. Sejak awal era moden, Francis Bacon (1561-1626) telah menggambarkan kerangkan minda manusia Barat begini: “Theology is known by faith but philosophy should depend only upon reason.”

Ini maknanya teologi di Barat tidak masuk akal dan berfalsafah tidak boleh melibatkan keimanan pada Tuhan. Falsafah dan sains di Barat memang area non-teologi alias bebas Tuhan. Tuhan tidak lagi berkaitan dengan ilmu, dunia empirikal. Tuhan menjadi seperti mitologi dalam khayalan. Akhirnya Barat kini, dalam bahasa Nietzche, sedang “menempuh ketiadaan yang tanpa batas”.

Tapi anehnya, kita tiba-tiba mendengar mahasiswa Muslim “mengusir” Tuhan dari kampusnya dan memandang ringan tentang Allah gaya-gaya failasuf Barat. Ini sikap lucu yang sebenarnya tidak lucu, dan wacana intelektual yang herot. Seperti pelajar hauzah yang menyarungkan dikepalanya topi cowboy Alaska. Akhirnya, tidak boleh sujud tapi juga tidak boleh berlari. Bagaikan parodi dalam drama kolosal yang berunsur hiburan-kebaratan.

Konsep Tuhan dalam tradisi intelektual Islam tidak begitu. Konsep itu telah sempurna sejak selesainya tanzil. Bagi seorang pluralis ini jelas dakwaan agung. Tapi faktanya kalam dan falsafah tidak pernah lepas dari Tuhan. Mutakallim dan failasuf juga tidak mencari Tuhan baru, tapi sekadar menjelaskan. Penjelasan al-Qur’an dan hadith cukup untuk membangun peradaban.

Ketika Islam berhadapan dengan peradaban dunia saat itu, konsep Tuhan, dan teks al-Qur’an tidak bermasalah. Hermeneutika allegoris Plato mahupun literal Aristotle pun tidak diperlukan. Hujahan terhadap teks dan penyingkiran autoriti teolog juga tidak terjadi. Malah kekuatan konsep-konsepnya secara sistemik membentuk suatu pandangan hidup (worldview). Islam tidak ditinggalkan oleh peradaban yang dibangunnya sendiri.

Lantaran, itulah sebabnya Islam berkembang menjadi peradaban yang tangguh. Mithalnya, Roger Garaudy itu faham, bahawa Islam adalah pandangan terhadap Tuhan, terhadap alam dan terhadap manusia yang membentuk sains, seni, individu dan masyarakat. Islam membentuk dunia yang bersifat ketuhanan dan kemanusiaan sekaligus.

Maka, jika peradaban Islam dibangun dengan gaya-gaya Barat menghujat Tuhan itu bererti mencampur yang al-haq dengan yang al-batil: sunt bona mixtra malis.

Komen-komen»

1. bravopro67 - Februari 21, 2008

Salam~

“Saat Blaise Pascal (1623-1662) ilmuwan muda geliga dari Perancis meninggal, dibalik jaketnya ditemukan tulisan “Tuhan Abraham, Tuhan Ishak, Tuhan Yaakub, bukan Tuhan para filosof dan ilmuwan.”

Kebarangkali besar, motto di balik jaket Blaise Pascal punya kebenaran yang tidak mampu lagi disangkal. Bagaimana pula kalau slogan itu dipanjangkan dalam konteks tradisi keilmuwan ummat Islam. Barangkali ada yang menyeru slogan, Tuhan Ibrahim, Ishaq, Yaakob, Muhammad, Ali, Hasan, Hussein,………………….bukan Tuhan Assyaari, Al Maturudi, Ibnu Taimiyyah, Muhammad Abdul Wahhab……………………………..

Dalam doa Al Waritsah, pengikut Mazhab Ahlul Bayt mengaitkan Imam Hussein bermula dari Adam, Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, Muhammad, Ali, Az Zahro, Khadijah Al Kubra…………….Doa ini mengaitkan perjuangan Imam Hussein as. sebenarnya mewarisi para Anbia’ dan manusia-manusia suci.

Ada tradisi dalam Mazhab Ahlul Bayt lebih kurang maksudnya, Tuhan ingin dikenali oleh makhluknya menerusi para hujjahnya yang ‘genuine’ di atas muka bumi ini. Mereka inilah yang menerangkan konsep Ketuhanan secara benarnya. Kalau dibelek Kitab Nahjul Balagha – Imam Ali, konsep ketuhanan acapkali disentuh dalam pidato-pidato Amirul mukminin.

Sebab itu, sedikit sebanyak konsep Ketuhanan di antara mazhab-mazhab dalam Islam ada sedikit sebanyak kelainan antara satu sama lain. Bagaimana tidak berbeza, sumber penghuraian Ketuhanan adalah berbeza, maka sebab itulah pemahamannya jadi berbeza.

Maka dengan itu, ada ‘school of thought’ yang membayangkan bahawa Tuhan itu “berkaki”, “bertangan”, “berwajah”………..yang tidak diketahui bentuknya dan ianya bersesuaian dengan Tuhan. Untuk itu, puas mereka merujuk ayat2 Al Quran itu dan ini sampai mereka mengatakan dan membayangkan Tuhan itu berada di langit.

Lebih buruk lagi, ada hadis-hadisnya yang kononnya dinisbahkan kepada Nabi sawa, mengatakan di akhirat tuhan meletakkan “kakinya” di neraka, tuhan di lihat di syurga dll. Bahkan ada yang mengatakan, nikmat yang paling utama di Syurga ialah apabila penduduknya melihat Tuhan.

Mesej saya di sini ialah bukan sahaja Konsep Ketuhanan berbeza dalam Yahudi dan Kristian, tapi juga sebenarnya berbeza-beza di dalam mazhab-mazhab dalam Islam. Jangan kita sebok hendak mengkritis Teologi Barat dan dalam masa yang sama, kita lupa yang masalah yang sama juga menular di kalangan sesama kita.

Bagaimana dan jalan mana Tuhan itu dikenali? Apakah menurusi jalan sirotol mustaqim yakni jalan-jalan orang2 yang dianugerahkan ‘nikmat’ ke atas mereka, atau jalan orang-orang yang ‘maghdu bi ‘alaihim wa ladholin”. Jangan hanya menunding jari kepada orang tapi lupa pada diri sendiri.

Wassalam


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: