Kritik Marx Terhadap Hegel

Oleh: Cyril Smith

Hegel adalah yang pertama sekali merumuskan bahawa setiap falsafah telah dikhususkan serta terbatas untuk zamannya sahaja.

Walau bagaimanapun, rumusan ini menimbulkan sebuah pertanyaan: bagaimana sebuah pandangan falsafah dapat tetap hidup sesudah melewati ‘zamannya’? Jawapan daripada pertanyaan ini membawa kita melampaui hujah kefalsafahan dengan lebih mendalam mengenai ‘zamannya’ dan zaman kita. Itulah kunci jawapan terhadap persoalan dari pemikiran Hegel yang dikritik oleh Marx.

Pertama-tama, mari kita bahas mengenai apa yang dimaksud oleh Marx dengan “kritik”. Hal itu terkait erat dengan ide Hegel mengenai ‘peleburan’ (aufheben): untuk menegasikan, dan dengan demikian memelihara kebenaran yang terdapat di dalam sesuatu.

Hal ini sama dengan sikap Marx terhadap agama: yang penting adalah bukan menolak sentimen keagamaan, kerana sentimen tersebut ‘tidak benar’, tanpa dasar, dan kemudian merencanakan sebuah bentuk agama baru. Tetapi, kita harus menemukan aspek-aspek dari cara hidup yang menimbulkan adanya agama-dan kemudian merevolusionerkan aspek-aspek tersebut. Agama adalah ‘hati dari dunia yang tidak berhati’, sehingga yang penting adalah untuk mendirikan sebuah dunia dengan hati. Daripada sebuah penyelesaian yang bersifat ilusi, kita harus, di dalam praktik, menemukan penyelesaian yang bersifat real.

Karya kefalsafahan daripada Hegel adalah sebuah usaha untuk meringkas ensensi daripada keseluruhan sejarah falsafah, dan baginya hal itu adalah sejarah secara keseluruhan. Sehingga, kritik Marx terhadap Hegel adalah sebuah kritik terhadap ilmu falsafah itu sendiri. Ia mengambil kesimpulan bahawa falsafah tidak dapat menjawab pertanyaan yang telah dibawa oleh falsafah ke permukaan. Pada akhirnya, pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak bersifat kefalsafahan, tetapi bersifat praktis.

Ketika Marx mendakwa bahawa karyanya bersifat ilmiah (wissenschaftlich), ini tidaklah bererti bahawa dia sedang meeroka satu tahap doktrin, yang terdiri dari ‘teori-teori’, tetapi, dengan percanggahan dari pengetahuan yang ada ke akarnya yang mana adalah cara hidup manusia yang tidak manusiawi, ia dapat menjelaskan keperluan untuk merevolusionerkan cara hidup tersebut, untuk melangkah dari pertimbangan ke penyelesaian revolusioner yang ‘kritis-praktis’.

Hal ini sedikit sekali berhubungan dengan cerita kuno mengenai Hegel sang idealis dan Marx sang materialis, mengenai transisi dari ‘idealisme’ dan ‘demokrasi’ ke ‘materialisme’ dan komunisme, atau mengenai Marx yang melemparkan sistem konservatif Hegel, untuk mempertahankan kaedah revolusionernya.

Apabila kita menerima satu prasangka yang dulu pernah disebut dengan ‘Marxisme’, maka kita tidak dapat bahkan untuk menjawab pertanyaan kami yang pertama. (Dan itu hanya sebahagian kecil daripada permasalahannya.)

Hampir di dalam seluruh hidupnya, Marx secara terus-menerus kembali kepada Hegel, setiap saat mempertajamkan, baik perbezaannya mahupun persetujuannya dengan Hegel.

Marx memulai kritiknya terhadap Hegel dengan sejarah daripada falsafah Yunani, di dalam tesis doktoralnya. Ia mengamati secara kritis ringkasan Hegel mengenai sejarah daripada falsafah politik, yang berjudul Philosophy of Right (Falsafah Hukum). Setelah memperlihatkan bahawa konsepsi Hegel mengenai negara moden didasarkan pada hubungan ekonomi borjuis, Marx dapat menjelaskan sudut pandang Hegel mengenai ekonomi politik. Dan, sekarang ia dapat memulai kritiknya terhadap pencapaian-pencapaian dari pemikiran ekonomi borjuis, sebagai ekspresi yang tertinggi dari ketidakmanusiawian masyarakat borjuis.

Di dalam setiap tahap daripada kerjanya, Marx menggunakan studinya terhadap Hegel untuk menembus ke dalam hubungan yang essensial antara sikap falsafah terhadap dunia dan bentuk-bentuk keterasingan sosial yang secara alamiah tidak manusiawi, eksploitatif, dan menindas.

Tesis doktoral Marx, yang dirumuskannya antara tahun 1839 dan 1841, adalah mengenai ‘Perbezaan antara Falsafah Alam Demokritean dan Epikurean’. Caranya memperlakukan dua atomis Yunani tersebut, percanggahannya dengan pendapat daripada Hegel—dan hampir semua orang—di mana ia menekankan keaslian daripada Epikurus. Marx mengumumkan bahawa tujuannya adalah untuk menemukan sumber daripada kesedaran-diri manusia dan idea di realitimaterial.

Yang lainnya adalah pendiriannya bahawa falsafah harus ‘keluar menuju dunia’. Dengan menemukan bahawa eksistensi tidak sesuai dengan essensi, maka falsafah harus menjadi praktis, dan ‘memalingkan kemahuannya terhadap dunia penampakan’. Lebih jauh lagi, “dunia yang berhadapan dengan sebuah falsafah yang bersifat total di dalam dirinya, adalah…sebuah dunia yang terkoyak-koyak.” Hal ini memberikan arah kepada kritik Marx terhadap agama. Berbeza dengan Kant, Marx menganggap bahawa keyakinan agama tidak hanya sebuah ilusi.

Semua tuhan/dewa, baik yang penyembah berhala mahupun Kristian, telah memiliki sebuah eksistensi yang reil. Bukankah dewa Moloch berkuasa di zaman purbakala? Bukankah dewa Apollo di Delphi adalah sebuah kekuatan yang reil di dalam kehidupan orang-orang Yunani?

Pada tahun 1843, Marx memulai karyanya mengenai analisis yang terinci dari bahagian tentang negara di dalam Philosophy of Right. Ini adalah merupakan puncak dari karya terakhir Hegel, di mana ia berupaya memperlihatkan bagaimana kekuatan negara moden, dfahami secara rasional, merekonsiliasikan kontradiksi-kontradiksi dari ‘masyarakat awam’, yang mana adalah, masyarakat borjuis. Di mana masyarakat awam adalah ‘medan perang daripada kepentingan peribadi’, falsafah menunjukkan bagaimana negara memaparkan kesatuan daripada sebuah kehidupan bangsa. Negara adalah ‘aktualiti dari kebebasan yang konkrit’.

Kritik Marx terhadap falsafah negara dari Hegel membuat ia melihat bahawa masyarakat awam dan negara adalah asing terhadap kehidupan manusia yang sejati, yang mana pada waktu itu disebutkannya sebagai ‘demokrasi sejati’.

Tidak lama setelah ia meninggalkan karyanya mengenai negara, Marx membuat tiga langkah ke depan, yang mana merubah hidupnya: ia melihat pentingnya peranan revolusioner dari proletariat; ia menemukan bahawa apa yang ia namakan dengan ‘demokrasi sejati’ berhubungan dengan apa yang disebut oleh yang lain dengan ‘komunisme’; dan ia menyedari bahawa ia harus membuat sebuah kajian yang kritis tentang ekonomi politik.

Hegel melihat ‘ruh’ maju dengan cara seperti ini: di dalam setiap tahapan penyingkapannya, ruh-keseluruhan daripada kehidupan dan kegiatan manusia-menemukan dirinya bercanggah dengan apa yag telah diproduksi oleh dirinya, yang mana sekarang berhadapan dengannya sebagai sesuatu yang asing. Falsafah telah memantulkan keterasingan ini, dan menyelesaikannya melalui pantulan ini, dan hal ini, menurut Hegel, adalah bagaimana ruh menciptakan dirinya.

Hubungan daripada negara dengan masyarakat awam adalah sebuah contoh yang utama dari gerakan ini. Pada tahun 1844, kritik Marx, baik terhadap falsafah mahupun ekonomi politik, telah mencapai tingkatan di mana ia dapat menemukan sesuatu yang lain di dalam kategori-kategori dan ekspresi Hegel: kemanusiaan memang menciptakan dirinya sendiri-hal ini adalah penemuan yang hebat dari Hegel-tetapi yang fundamental adalah bukan tindakan daripada ruh, tidak pula kerja daripada falsafah, tetapi adalah tenaga kerja material.

Dengan demikian kritik Marx terhadap Hegel melangkah dari sejarah falsafah kuno, ke konsep daripada negara. Kemudian baru terlihat bahawa ‘bentuk-bentuk politik berasal dari masyarakat awam dan anatomi daripada masyarakat sipil dapat ditemukan pada ekonomi politik’.

Ini adalah kritik ekonomi politik yang ditumpukan oleh Marx sampai dengan akhir hayatnya, tetapi hal ini dapat menimbulkan salah-faham. Marx tidak terlibat di dalam ‘kritik terhadap kapitalisme’, seperti yang sering kita dengar. Hal itu dapat membuat kita terjebak di dalam perangkap utopian. Tugasnya adalah untuk mempelajari ekspresi teori tertinggi dari hubungan-hubungan borjuis, dan memperlihatkan bagaimana teori-teori ini menyembunyikan cara di mana hubungan-hubungan tersebut menolak apa yang secara essensial adalah manusia.

Hubungan pertukaran daripada kepemilikan pribadi, yang dibentangkan oleh para tokoh pencerahan sebagai dasar daripada kebebasan, persamaan, dan persaudaraan, sebenarnya adalah ‘lawan daripada hubungan sosial’. Wang dan kapital mengabungkan manusia secara bersama-sama, tetapi hanya dengan cara memisahkan mereka. Ini kerana masyarakat telah terfragmentasi, hubungan-hubungan sosial borjuis memegang kekuasaan atas individu-individu yang dihubungkannya. Manusia memperlakukan sesamanya—dan dirinya sendiri—sebagai benda, sementara kapital menjadi subjek reil yang memerintah hidup mereka.

Hegel telah berupaya untuk mengekspresikan cara kebebasan berkembang hanya di tingkatan masyarakat secara keseluruhan, apa yang disebutnya dengan ‘Ruh’. Marx, yang telah melangkah melebihi tujuan tradisional daripada falsafah, berupaya untuk menyingkap kemungkinan dari individu sosial, yang mana perkembangan bebasnya adalah keadaan, yang tanpanya ‘kebebasan perkembangan daripada semua’ tidak dapat terwujud.

Nota: Tulisan ini adalah merupakan makalah yang ditulis oleh Cyril Smith untuk seminar Hegel pada tanggal 18 Juni 1999.