jump to navigation

Aliran Sesat atau Aliran Terpisah? April 19, 2008

Posted by ummahonline in Surat Pembaca.
trackback

Oleh: Haidar Bagir

Suatu saat, sebuah stesen TV sedang menayangkan cerita ditangkapnya seorang pelajar sekolah yang dicurigai menjadi anggota kelompok Al-Qaeda. Anak muda itu diberkas dan dibawa keluar dari sekolah tempatnya belajar. Melihat adegan itu, anak saya yang juga masih bersekolah berkata : ”Ayah, bukankah orang bebas beragama?”

Saya sempat terkejut mendengar kata-kata anak saya itu. Tapi, segera otak saya berputar untuk memberikan jawapan yang memuaskan baginya. Namun, untuk sampai kepada jawapan saya itu, marilah kita cuba jernihkan terlebih dulu persoalannya.

Sekurang-kurangnya dua masalah yang perlu kita bahas ketika kita berbicara tentang aliran sesat. Pertama, apa yang dimaksud dengan ”sesat”. Tentunya dipandang dari sudut ajaran Islam. Kedua, apa seharusnya sikap kita terhadap aliran yang dianggap sebagai ”sesat” itu.

Dalam kepustakaan umum, biasanya kita akan menemukan dua konsep sehubungan dengan aliran atau kefahaman terhadap Islam. Yang pertama mazhab, dan yang kedua firqah. Meskipun begitu, kadang-kala ”mazhab” juga diterjemahkan dengan ”sekte”, adalah ”firqah” yang lebih tepat disebut demikian. Pada umumnya ”mazhab” melibatkan makna penganutan dalam jumlah besar—meski tak mesti merupakan mainstream— dan keberadaannya diakui oleh umat Islam selebihnya.

Sebagai contoh, Shi’ah—meski tak kurang-kurang dianggap sesat oleh sebahagian orang—yang tidak boleh disangkal ia merupakan suatu mazhab yang diakui keberadaannya. Beza halnya dengan ”firqah”. Meski pada awalnya bermakna neutral, dalam penggunaannya sehari-sehari kata ini memperoleh konotasi yang cenderung negatif.

Selain jumlahnya yang relatif jauh lebih kecil, ada konotasi—meski tidak selalu—

bahawa kelompok semacam ini tak diakui keberadaannya oleh umat Islam selebihnya. Firqah zindiqah adalah salah satu contoh ungkapan yang sering dipakai sehubungan dengan kata ini. Imam al-Ghazali bahkan memiliki suatu buku yang khusus ditulisnya mengenai masalah ini.

Barangkali kata zindiq memanglah istilah piawai dalam bahasa Arab yang tepat dipakai untuk mengambarkan pengertian ”sesat” dalam ungkapan ”aliran sesat”. Dalam bahasa Arab, kata ”zindiq” bererti ”keluar dari agama”, baik kerana memiliki akidah yang dianggap bertentangan dengan yang diterima luas, mahupun—yang ini biasanya diterapkan atas individu—kerana melakukan praktik-praktik yang bertentangan dengan syari’ah.

Dalam konteks heresiografi—ilmu tentang heresy (aliran menyimpang)—Islam, kata ”firqah” dimaknai sebagai kelompok yang terpisah dari Islam mainstream. Yakni, dari mazhab-mazhab yang diakui. Memang, kata ”firqah” berasal dari akar fa-ra-qa yang bermakna ”berpisah” atau menyempal.

Nah, dari sini saja sudah jelas betapa kata ini memiliki makna relatif. Yakni, berkaitan dengan suatu rujukan tertentu, alias tidak mutlak. Dengan kata lain, sebuah sekte dianggap firqah kerana ia berbeza dari apa yang diakui luas, ia menjadi suatu firqah terhadap mazhab yang diakui.

Mithal saja Shi’ah—meski ia termasuk dalam mazhab yang diakui—disebut firqah kerana perbezaannya dengan mazhab ahlus-Sunnah. Bukan hanya berbeza, biasanya firqah cenderung dianggap sebagai menyimpang, akibat perbezaannya dengan mazhab umum yang dipakai sebagai rujukan.

Dalam buku al-Milal wa al-Nihal—karya heresiografi paling terkenal dalam kepustakaan Islam—mithalnya, mazhab Shi’ah cenderung digambarkan sebagai aliran Islam yang menyimpang, persis kerana penulisnya adalah ahlus-Sunnah (yang cenderung eksklusivistik).

Kefahaman ini penting dimiliki agar muslim tak mudah menuduh suatu jenis kefahaman terhadap Islam sebagai sesat. Atau, setidaknya, sifat ”sesat” itu mesti difahami sebagai ”sesat jika dilihat dari sudut suatu aliran tertentu, betapa pun aliran itu besar dan dianggap mainstream”. Kefahaman seperti ini juga yang perlu kita pakai ketika membaca fatwa Majlis Ugama Islam (MUI) tentang aliran yang dianggapnya sesat, atau mengenai kriteria aliran sesat.

Tanpa mengurangi apresiasi kita kepada MUI, yang memang sudah sewajarnya memiliki kperihatinan dan mengambil langkah-langkah yang dianggap perlu untuk menjernihkan pemahaman orang terhadap Islam, umat Islam juga berhak untuk tetap bersikap kritis terhadapnya.

Sekadar contoh, di antara kriteria aliran sesat yang diumumkan MUI adalah ”meyakini dan atau mengikuti akidah yang tidak sesuai dalil syar`i (al-Quran dan as-Sunnah)”. Padahal kita tahu bahawa bukan hanya as-Sunnah, yang tidak qath’iy (pasti), bukan hanya dari segi periwayatannya (qath’iy al-wurud), melainkan juga dari segi pemahamannya (qath’iy al-dilalah).

Al- Qur’an pun—meski qath’iy dari segi wurud—tidak selalu qath’iy dari segi pemahaman atau penafsirannya. Juga kriteria ” melakukan penafsiran al-Quran yang tidak berdasarkan kaedah tafsir”. Rasanya, meski ada kaedah tafsir yang diterima secara luas, tak semua orang sepakat mengenai hal ini.

Ada yang memuji kaedah tafsir literal (harfiah) sebagaimana sebagian kaum salafi, kemudian ada berbagai kaedah tafsir lain—seperti tahliliy, maudhu’y, muqaran atau muqarin—malah ada ta’wil. Yakni tafsir esoteris (bathiniy) yang didasarkan pada keyakinan bahawa al-Qur’an memiliki banyak lapis pengertiannya.

Jadi, persoalannya tak semudah itu. Khususnya jika menyangkut aliran kefahaman yang penganutannya relatif luas, telah dimamah zaman, dan bertahan atas ujian waktu, serta dikembangkan oleh tokoh-tokoh yang dianggap memahami Islam dengan baik. Termasuk Ahmadiyah (dalam lingkungan Ahlus-Sunnah), dan Baha’iyah, Druze (dalam lingkungan Shi’ah), dan sebagainya. Bahkan untuk sekte-sekte yang lebih kecil, barangkali lebih tepat kita menggunakan istilah yang sedikit banyak lebih neutral, yakni aliran sempalan (splinter sect) berbanding aliran sesat.

Nah, dari sini, sampailah kita kepada jawapan saya terhadap kata-kata anak saya yang masih duduk di bangku sekolah tersebut.

Saya katakan padanya, bahawa pada dasarnya, sesuai dengan ajaran asasi Islam, orang bebas beragama. Bahkan, orang bebas untuk tidak beragama. Fa man syaa’a fal-yu’min, wa man sya’a wal-yakfir, demikian ajaran al-Qur’an. Siapa yang mahu silakan beriman, dan siapa yang mahu silakan menjadi kafir.

Namun, ada dua hal yang menyebabkan kaedah asasi itu perlu diberi catatan tambahan. Pertama, tanpa mengurangi kebebasan dalam memiliki keyakinan, tetap ada batasan bagi seseorang untuk menyatakan bahawa pemahamannya masih sesuai dengan Islam, dan bahawa dia masih berhak untuk menyebut dirinya sebagai Muslim.

Sebahagiannya saya kira telah dengan baik diungkapkan dalam 10 kriteria MUI, termasuk: mengingkari rukun iman dan rukun Islam, meyakini turunnya wahyu setelah al-Quran, mengingkari keaslian dan/atau kebenaran isi al-Qur’an, mengingkari kedudukan hadith Nabi sebagai sumber ajaran Islam, merendahkan para nabi dan rasul, mengingkari Nabi Muhammad SAW sebagai nabi dan rasul terakhir, atau mengubah pokok-pokok ibadah yang telah ditetapkan syariah (yakni, mungkin perlu ditegaskan, yang termasuk dalam prinsip-prinsip dharuriy dalam agama, termasuk shalat, dan sebagainya).

Dengan kata lain, seseorang atau suatu kelompok boleh memiliki kefahaman yang berbeza, tapi orang atau kelompok tersebut perlu berbesar hati untuk tidak menyebut dirinya muslim jika melanggar kriteria-kriteria itu. (Sebahagian) penganut Baha’i, misalnya, telah berani mengambil sikap untuk tak menyebut dirinya bahagian agama Islam, melainkan agama Baha’i.

Kedua, memang di dalam persoalan seperti ini ada juga masalah ketertiban sosial. Jika semua orang dibebaskan untuk menyebut dirinya Muslim, atau menyebut dirinya penganut agama apa pun yang diakui, seraya mengumbar kefahaman yang menabrak berbagai akidah dan kaedah yang diterima luas, maka dampaknya boleh mengganggu. Khususnya sehubungan dengan kelompok masyarakat yang memang rentan terhadap kemungkinan terpengaruh dengan berbagai fahaman akibat kekurangan wawasan, atau berada dalam situasi psikologis yang tidak normal, sebagai tampak dalam berbagai penelitian sosiologis mengenai masalah ini.

Kenyataannya, dunia sudah menyaksikan munculnya kelompok-kelompok seperti People’s Temple yang mengajak pengikutnya bunuh diri beramai-ramai. Atau juga kelompok Aum Shinrikyo yang menyebarkan gas sarin terhadap orang-orang yang tak berdosa di stesen keretapi bawah tanah di Jepun.

Tapi, akhirnya, kalau pun ada ruang bagi kita untuk mempersoalkan keyakinan seseorang, hendaknya hal ini dilakukan secara bijaksana. Adalah berlebihan, misalnya untuk memberkas seorang pelajar sekolah dan membawanya keluar kelas di depan teman-temannya, bahkan juga di bawah sorotan kamera media massa, kerana ketidaktahuan sang anak.

Nah, apalagi mempergunakan kekerasan dan anarkisme dalam menghadapi masalah aliran-aliran sempalan seperti ini. Jika pun cara-cara persuasif gagal memecahkan masalah ini, hendaknya sebuah pengadilan yang benar-benar adil dapat mengambil-alih masalah ini, dan mengambil keputusan bijaksana yang tidak justeru menimbulkan persoalan ketidakadilan terhadap hak-dasar semua orang untuk memiliki kepercayaan yang diyakininya. Wal-Laahu a’lam.

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: