jump to navigation

Franz Magnis-Suseno: Beberapa Perspektif tentang Bahasa, Budaya dan Bangsa Oktober 5, 2009

Posted by ummahonline in Wawancara.
trackback

magnis_besar

Franz Magnis-Suseno, lahir Eckersdorf pada 1936, orang Jerman, tumbuh dalam pendidikan awal Perancis, kemudian melepaskan semua itu lalu memileh menjadi warganegara Indonesia. Itu tahun 1977, setelah 16 tahun berkhidmat dalam gerakan Katolik di Indonesia. Dewasa ini, Magnis ini, begitulah yang sering dipanggil padanya, bertugas sebagai professor di Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara (STF Driyarkara), Jakarta. Tesis doktoralnya pula adalah tentang Marxisme di Universität München. Justeru, dengan latarnya, pengetahuannya, dan kerencaman bahasanya, termasuk Bahasa Jawa yang amat dikuasainya, maka wawancara AQIL FITHRI—yang merupakan zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, Nippon Foundation, Jepun—ini cuba melihat beberapa beberapa persoalan yang melibatkan budaya dan bahasa nusantara, menerusi perspektif bukan-Malaysia, malah bukan-Asia sekalipun, tapi kini seperti katanya sendiri, “lebih mencintai Indonesia dari Jerman.”

Sebenarnya, apakah ertinya budaya? Apakah budaya hanyalah warisan, sejarah, tradisi, dan apa-apa yang berkait dengan masa lalu?

Sebenarnya budaya itu cara manusia menjalankankan kehidupan. Tidak hanya kegiatan seharian, tapi juga melaksanakan hal tersebut dalam kerangka yang memuat makna, seperti adat, pola komunikasi, cara bertemu dengan orang sesuai dengan emosi yang diharapkan, dll. Barangkali budaya juga boleh mengungkapkan diri dalam bentuk seni. Maka, dalam erti ini sebetulnya tidak ada kelompok orang yang tidak punya sebuah budaya. Tapi, setiap budaya itu memang berbeza, juga terdapat kekhasan budaya-budaya itu berbeza, bahkan ada kelompok orang yang mengalami budaya yang terfragmentasi. Ini berlaku kerana terdapat cabaran moden yang tidak dapat diintegrasikan.

Justeru, apakah ini bermakna budaya terbentuk melalui lingkungan (persekitaran)?

Barangkali lingkungan adalah termasuk dalam budaya. Dalam mana-mana tempat di dunia, kita menemukan budaya, termasuk budaya yang khas. Kalau di Indonesia, tampak sekali perbezaan budaya. Antara Minang, Bugis, Jawa, Sunda, yang berdekatan, itu pun sudah berbeza budaya. Malah, negara seperti Jerman pun begitu. Jadi, perbezaan budaya itu adalah perkara biasa. Budaya juga tidak terpengaruh oleh lingkungan, tapi oleh pelbagai faktor yang mencabar peserta budaya itu. Katakan saja secara sederhana, makan di McDonald itu akan mempengaruhi budaya. Memang, tindakan tersebut belum tentu sesuatu yang negatif dan kronik, tapi tindakan itu sebenarnya membuka sebuah kemungkinan yang baru. Hal yang sama juga boleh berlaku bila orang yang pergi ke luar negeri, lalu bertemu dengan banyak orang yang berbeza. Justeru, dalam pluralisme faktual, kita tidak lagi hidup dalam masyarakat yang tertutup. Semua hal tersebut adalah mempengaruhi budaya. Jadi, budaya itu sendiri seperti sebuah organisme, hanya hidup kalau berkembang. Budaya juga sama sekali tidak statik, malah sulit kekal, dan sekarang sukar untuk mempertahankan diri. Budaya-budaya di Indonesia, atau kebudayaan Indonesia itu adalah sesuatu yang dalam perkembangan. Tentu muncul pertanyaan, apakah ada sesuatu seperti menjadi terasing dari dirinya sendiri? Di situ, sebetulnya ada dua jawapan. Kaum positivis akan mengatakan bahawa budaya adalah apa yang secara nyata merupakan keberadaan cara hidup yang tidak boleh terasing daripadanya. Ini juga adalah budaya sakral. Tapi kebanyakan mungkin tidak setuju dengan pendapat ini. Mereka akan menilai bahawa terdapat keaslian budaya yang berkembang, yang menjadi berbeza dari dulu, dengan beberapa kriteria. Bagi saya, kriteria yang paling penting adalah apakah hal yang telah berubah? Apakah mereka diberdayakan atau menjadi lemas atau menjadi objek dari permainan media. Jadi, kalau mereka itu tetap kreatif, inisiatif, semangat, maka tentu mereka maseh dapat mengungkapkan diri. Mithalnya, orang Jepun. Memang, saya secara peribadi tidak pernah ke Jepun. Tapi, katanya, budaya orang Jepun kalau dilihat sepintas sudah seperti orang Amerika. Tapi, bagi orang Jepun sendiri, mereka tetap menyatakan bahawa mereka adalah orang Jepun. Jadi, pengaruh Amerika itu tidak melemahkan budaya mereka. Maka, tidak usah mengharapkan orang Jepun seperti Reformasi Meiji, dan sekarang sudah tentu mereka berbeza berbanding waktu 1930-an, atau waktu Perang Dunia ke-II. Di Indonesia, kami mempunyai satu kata, mungkin dari bahasa Jawa iaitu latah. Kata latah ini bererti, asal ikut-ikut saja, tidak punya pendirian dan dengan demikian dapat dibawa ke mana-mana saja. Nah, ini pada saya tanda dari keterasingan. Tapi, kalau orang tetap mampu menangani kehidupannya, tentunya tidak latah terhadap kemodenan. Saya percaya, sebetulnya budaya Indonesia maseh sangat kuat, meskipun mungkin tidak kelihatan jelas seperti mithalnya di India, yang ketara sekali kesan-kesan kebudayaan-kebudayaannya.

Ada kata yang menarik di sini, organisme. Anda menyatakan bahawa budaya itu organisme. Ini bermakna budaya hanya akan hidup kalau berkembang. Justeru, apakah maseh penting lagi budaya lokal, yang kadang-kala kita panggil sebagai budaya asli?

Budaya lokal, atau budaya yang asli, itu maseh sangat penting. Ini kerana, di dalam budaya itu berakarlah jagad makna masyarakat tersebut. Jadi, budaya itu penting untuknya mendapat kepastian eksistensinya, kepastian sosialnya, kepastian agamanya. Dari semua itu, masyarakat tersebut mendapat semangat hidup. Kalau itu sama sekali terputus, maka mereka akan mengambang, kabur. Nah, yang sulit secara objektif untuk ditarik batasnya adalah, andaikan juga budaya lokal itu berubah—barangkali kerana modernisasi—maka sejauh mana itu bererti mereka kehilangan jatidirinya? Atau, apakah jatidirinya sedang berkembang. Saya sedikit mengenal budaya Jawa, kerana saya selalu bergaul dengan orang-orang Jawa. Malah, pernah belajar bahasa Jawa serta menulis buku mengenai etika Jawa dan wayang Jawa. Sekarang saya melihat Bahasa Jawa lama-lama tidak lagi dipakai, atau dipakai secara rosak. Kalau bahasa itu menjadi campur-aduk, mithalnya Bahasa Jawa dengan Bahasa Indonesia, lalu mungkin dengan Bahasa Inggeris pula, itu semua boleh mempengaruhi cara berfikir. Kalau kita setiap kali mengalami kesulitan dalam Bahasa Indonesia yang berakar dari Bahasa Melayu bagi mengatakan sesuatu, lalu memakai kata Inggeris, itu sebenarnya boleh mengancam identiti. Namun, dewasa ini, orang Jawa memang asyik lagi berpakaian Jawa pada hari-hari biasa. Walau bagaimanapun, bagi saya itu tidak bererti mereka terasing. Apa lagi bagi banyak orang yang bergaul dengan orang-orang Jawa, memang sifat-sifat manusiawi pada Jawa itu, seperti nilai-nilai komunikasi, bagaimana membawa diri dengan baik dan sopan, itu maseh tetap sama. Pengalaman saya berbicara dengan calo Jawa di terminal Jawa, sebetulnya apabila dicungkil, maka sudah keluar budaya Jawa mereka. Bahkan mereka juga maseh mampu berbicara kromo Bahasa Jawa tinggi. Jadi, belum begitu terasing. Tapi kerana cara hidup mereka keras, sibuk, maka mereka tidak memperhatikan soal tersebut. Apapun pada saya, kalau sebetulnya mereka menghayati filsafat Jawa, mereka akan kekal berbudaya Jawa.

Jadi, itu bermakna Bahasa Indonesia telah mengubah Bahasa Jawa, atau khususnya telah mengubah orang-orang Jawa?
Saya fikir setiap suku di Indonesia maseh tetap mahu memakai bahasa ibu mereka. Tapi, di Jakarta khususnya hal ini sangat sulit sekali. Jakarta secara praktisnya adalah menggunakan Bahasa Indonesia. Tadi, saya melewati kampong-kampong untuk ke Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara (STF Driyarkara) ini. Kebanyakan orang-orang berbicara bahasa Indonesia. Tapi, kalau buruh bangunan itu bila saya nguping, memang maseh ramai lagi yang berbicara dalam Bahasa Jawa. Nah, fenomena ini sebenarnya lebih mengancam kelompok budaya yang lebih kecil. Jawa itu kelompok masyarakatnya maseh sangat besar. Sunda pun maseh besar, dan semakin ke timur semakin kecil kelompok budaya. Itu akan lebih sulit untuk bahasa tersebut berkembang. Mithalnya di Flores, di sana terdapat cabaran yang lebih sulit. Flores itu pulau yang kecil hanya dengan dua kelompok bahasa besar. Tapi, di Pulau Flores itu juga, mungkin terdapat 12 bahasa yang kecil-kecil. Di sini, budaya dan bahasa mereka menjadi lebih sulit.

Mengapa menjadi lebih sulit?

Saya terlibat dalam gerakan Katolik. Kalau dalam perayaan Katolik, selalu menggunakan Bahasa Indonesia. Tapi, selain itu terdapat juga penggunaan dalam bahasa tempatan. Walau bagaimanapun, di Pulau Flores, ini sama sekali tidak boleh dilakukan. Jadi, mahu atau tidak, mesti menggunakan Bahasa Indonesia agar bahasa itu dapat diterima oleh semua pihak. Bahasa Flores memang tidak ada. Bahkan, bahasa Manggarai tidak ada di sana. Jadi, harus memakai Bahasa Indonesia. Jadi, dengan menggunakan bahasa Indonesia, lama-kelamaan, sesuatu yang terdapat dalam budaya asli mereka akan hilang.

Memang, semangat hidup boleh diperoleh dari budaya asli kita. Ini kerana, seperti dalam kata-kata anda, “di situ terhimpun jagad makna.” Tapi, apakah globalisasi dewasa ini tidak punya jagad makna juga, yang darinya kita dapat mengambil semangat hidup?

Saya fikir globalisasi itu juga boleh membuka wawasan bangsa dan tidak memperlemahkan budaya. Memang, budaya akan berkembang. Katakan saja di Indonesia, yang mempunyai banyak hubungan antara suku, itu tidak menjadikan mereka kurang Indonesia, ataupun kurang Jawa, atau kurang Sunda. Jadi, kita jangan melihat budaya-budaya itu secara statik, iaitu seperti mahu membangun sebuah zoo, yang mana budaya asli maseh dapat dilihat.

Anda kini merupakan warganegara Indonesia, setelah melepaskan kewarganegaran Jerman anda. Setelah lama di Indonesia, apakah dalam diri anda maseh lagi ada tersimpan kebudayaan Jerman. Atau lingkungan telah menelan kebudayaan asal anda?

Saya sendiri merasa mendapat banyak sekali pengaruh, terutamanya dari budaya Jawa. Tapi, itu tidak bererti bahawa sosialisasi saya selama 24 tahun pertama hidup di Jerman itu hilang. Dan, memang tidak perlu hilang. Orang Indonesia tentu mengharapkan dari saya untuk berkomunikasi dengan gaya Indonesia, serta mengerti mengenai hal mereka. Memang ada perbezaan dengan Jerman. Orang Indonesia, atau juga orang Jawa juga, sering mengatakan bahawa Romo itu, mereka menyebut saya Romo, bahawa “Romo Magnis itu lebih Jawa dari orang Jawa.” Bagi saya ini pujian besar yang mengembirakan. Tapi, itu bererti saya orang Jawa. Sebenarnya, sekarang saya mengalami masalah kalau ke Jerman, yang semakin lama semakin terasing dengan saya. Terus-terang saja, saya banyak merasakan hal yang sudah berbeza. Di sini, di Indonesia ada cabaran-cabaran lain. Saya kenal lebih banyak orang di sini, dan itu tentunya lebih mewarnai hidup. Saya juga merasakan dapat memasuki budaya Indonesia, mahupun Jawa, tapi hakikatnya itu tidaklah bermakna saya seluruhnya menjadi orang Jawa atau orang Indonesia. Pengalaman saya dengan orang Indonesia dan juga orang Jawa bahawa mereka tidak menuntut dari saya menjadi sepertinya. Saya tetap saja diterima baik dalam lingkungan. Bahkan, saya diajak terlibat dalam satu kumpulan yang dinamakan, Yayasan Jatidiri Bangsa, dan mereka tidak membezakan saya. Tapi mungkin juga kerana saya sangat lancar berbahasa Indonesia, meskipun kalau didengar dekat-dekat tentu dapat kedengaran juga ciri-ciri Jerman saya. Jadi, bukannya budaya Jerman saya hilang seluruhnya. Dan, saya tidak merasa itu perlu.

Menurut pengalaman dan pengetahuan anda sendiri, apakah hubungan Malaysia dan Indonesia itu sama seperti hubungan Jerman dan Austria?

Pada saya, latar mereka berbeza. Latar Malaysia dan Indonesia, dengan latar Jerman dan Austria itu jelas tidak sama. Sejarah kolonial berbeza, meskipun Malaysia dan Indonesia masing-masing satu rumpun. Saya kira banyak orang di Malaysia itu maseh mempunyai hubungan darah dengan orang Sumatera. Ini termasuk juga Melayu di Indonesia sendiri yang terdapat di Kepulauan Riau, dan yang hidup di pesisir timur Sumatera. Tapi, di Indonesia sendiri, rumpun Melayu hanyalah sebuah minoriti. Justeru, kerana itu Bahasa Melayu begitu cocok sekali untuk digunakan. Ini kerana Bahasa Melayu itu menghindari masalah hagemoni. Saingannya Bahasa Melayu itu dulu semasa Kongres Pemuda pada tahun 1928, adalah dalam Bahasa Jawa. Pada masa itu, orang Indonesia yang bercakap dalam Bahasa Melayu kurang dari 5%. Andai kata mereka memileh Bahasa Jawa, menurut saya Indonesia takkan sampai terbentuk. Sebab, itu akan dianggap Jawa Raya, dan orang Sunda di Jawa Barat juga tidak mahu berada di bawah Jawa. Tapi, dengan memakai Bahasa Melayu, yang di satu sisi memang bahasa yang bagus, maka kehadhiran Bahasa Melayu itu tidak mengancam hegemoni suku-suku besar di Jawa. Maka, Bahasa Melayu menjadi sangat ideal. Sekarang di Indonesia, Jawa maseh sangat dominan. Tapi, kerana Bahasa Indonesia bukan bahasa Jawa, maka Indonesia tidak menjadi Jawa Raya. Jadi, di situ ada perbezaan. Walau bagaimanapun, memang ada perbezaan yang khas. Saya kira warisan kolonial, turut mempengaruhi ke arah Indonesia bersatu, yang dulu dikenali sebagai Hindia Belanda. Malaysia pula di bawah Inggeris. Jadi, ada perbezaan, dan tidak sama dengan Jerman dan Austria. Tapi, sebenarnya Malaysia dan Indonesia sangat dekat. Masalah yang timbul dewasa ini ibarat pertelingkahan keluarga, antara adik-beradik. Jadi, itu biasa. Tetap saja satu keluarga.

Namun, apakah masalah budaya Malaysia-Indonesia itu wujud hanya kerana sistem negara-bangsa yang dipecahkan oleh kolonial tersebut?

Saya fikir, yang paling dekat antara Malaysia dan Indonesia, adalah bahasa. Indonesia itu adalah negara yang terus sibuk dengan masalah-masalah sendiri. Mungkin sekarang kami baru sedar, setelah munculnya isu-isu seperti Ambalat, dll, yang mana itu mendadak menaikkan semangat nasionalis. Begitu juga Tari Pendet itu memang khas Bali. Malahan, Jawa saja takkan mengaku itu dari bahagian darinya. Nah, itu sebetulnya hal-hal remeh saja, yang kadang-kadang dinaikkan oleh media. Di sini, media kadang-kadang mahu menggelorakan perasaan nasionalisme. Bukankah salah satu masalah nasionalisme moden—iaitu nasionalisme dalam masyarakat yang multi-etnik, seperti di Malaysia juga—ialah bagaimana untuk tetap mempertahankan rasa kesatuan sebagai satu-bangsa. Nasionalisme itu bukanlah sebuah idealogi. Kalau idealogi, tentu ada ajarannya. Nasionalisme tidak ada ajarannya. Sebaleknya, nasionalisme itu adalah cinta pada bangsa, serta rasa kebanggaan menjadi anggota bangsa. Indonesia, menurut citranya dari Soekarno dulu, menjadi satu kerana pengalaman bersama. Jadi, pengalaman di bawah Belanda, penderitaan, penghinaan, dan yang semua itu dilalui bersama, akhirnya membuahkan perjuangan kemerdekaan. Tapi, sekarang itu sudah lama berlalu. Justeru, lalu apa yang mempersatukan kemajmukan dari Aceh sampai Papua? Usaha ini tidak begitu mudah, dan ini tidak hanya masalah khas di Indonesia saja. Jelas saya kira semua orang Indonesia tahu bahawa kami takkan menggelorakan semangat Indonesia dengan melancarkan perang, sama ada dengan Malaysia atau Australia. Tapi, lalu ada over reaction, seolah-olah ada yang menganggap negara yang kecil seperti Malaysia itu mahu mempermainkan kami. Memang, Indonesia itu lebih bangga dengan kebudayaannya, meskipun ekonomi Malaysia lebih maju. Namun, bukan maksud saya bahawa bermakna Malaysia tidak punya kebudayaan. Tapi dalam erti-erti tertentu, budaya Malaysia tidaklah sekaya berbanding Indonesia. Harus diingat, sewaktu Soekarno melancarkan konfrontasi dengan Malaysia, tampak sekali konfrontasi itu tidak popular. Berbeza sekali dengan kempennya untuk merebut Irian Barat dari Belanda. Itu memang sangat popular. Ini lain pula ketika Soeharto berkuasa. Soeharto mengirim wakil ke Kuala Lumpur supaya menyatakan kalian tetap tenang saja. Di samping itu, perlu juga diperhatikan juga yang menyangkut Soekarno. Ini kadang-kala bertentangan dengan paparan media barat. Dalam sejarah, Indonesia seperti yang saya tahu tidak pernah mendakwa memiliki wilayah di luar Hindia Belanda. Memang benar, waktu sebelum kemerdekaan persoalan batas-batas Indonesia dibicarakan. Ada Mohammad Yamin yang ingin memasukan seluruh rumpun Melayu, jadi termasuk Malaya, seluruh borneo, Filipina Selatan, malah Madagascar, ke dalam Indonesia. Tapi yang lain-lain menolak cadangan tersebut. Hatta, Soekarno sendiri tidak pernah mendakwa Timor-Timur adalah milek Indonesia. Jadi, Malaysia harus diperhatikan hal ini. Indonesia tidak ada citra bahawa seharusnya Malaysia masuk ke dalam Indonesia. Itu sama sekali tidak ada. Konfrontasi Soekarno dulu ada alasan lain, sehingga munculnya istilah neo-kolonialisme.

Jadi, apakah kempen “Ganyang Malaysia” yang dimulakan oleh Soekarno tersebut adalah semata-mata untuk mengalih perhatian masalah dalaman kepada isu-isu luar negara?

Menurut saya, memang demikian. Bagi Soekarno, Malaysia memang dalam rangka anti-neokolonialisme. Jadi, Soekarno sangat aktif anti-barat, aktif dalam politik luar negeri, dan di situ Soekarno kehilangan realisme. Jadi, mungkin tindakan itu adalah sebuah pelarian dari ketegangan dalaman Indonesia yang semakin besar, yang pecah pada 1965, dengan paling minumun 500,000 orang mati. Jadi, ini bukan hal yang remeh. Itu kerana, Soekarno tidak mampu menangani konflik-konflik idealogi.

Memang menarik untuk Indonesia.

Ya, memang menarik untuk Indonesia. Ini kerana konflik antara agama tidak pernah mencapai tingkat seperti itu. Waktu konflik di Ambon, semua agama di sana sangat mengharapkan pertelingkahan tersebut berhenti. Tapi, konflik idealogi antara komunis dengan yang lain-lain, waktu itu tidak mampu diredamkan. Itu cukup menarik.

Tentang pengalaman bersama, itu memang sesuatu yang rakyat Indonesia sama-sama hayati sebelum kemerdekaan. Apakah setelah kemerdekaan, pengalaman bersama itu hilang?

Nah, kami maseh punya pengalaman bersama. Tapi, kami harus bergulat dengan banyak sekali masalah yang belum selesai. Memang, dibandingkan dulu, sekarang jauh lebih selesai. Ini kerana ada kekuatan Soekarno yang memberi wawasan dan inspirasi terhadap nasionalisme Indonesia. Tidak hanya di Jakarta dan Jawa, tapi hampir di seluruh Indonesia merasakan hal yang sama. Itu memang jasa Soekarno. Tapi, Soekarno turut mempunyai kelemahan yang ada pada banyak pejuang kemerdekaan. Bagi mereka, adalah terlalu berat untuk terlibat dalam menangani masalah-masalah pentadbiran. Lalu, seorang nasionalis yang penuh semangat, sering sulit untuk menangkap bahawa di bawah nasionalisme boleh ada pertentangan-pertentangan idealogi yang sangat keras. Kesannya, kita boleh lihat peristiwa di Madiun. Dan, saya sendiri mithalnya ingat, bahkan sebelum saya ke Indonesia, kami dari gerakan Katolik itu selalu menganggap komunisme Indonesia sebagai bahaya terbesar, dan itu membuat para pemimpin Katolik lebih dekat dengan Partai Masyumi. Memang, sebetulnya Parti Masyumi membela sebuah Negara Islam. Namun, negara Islam Partai Masyumi bukanlah bererti untuk membuat orang bukan-Islam menjadi warganegara kelas kedua. Tapi, kami dekat kerana Partai Masyumi sama-sama berpendapat bahawa komunisme merupakan bahaya maut. Nah, Sokearno tidak menangkap hal tersebut. Sebaleknya, Soekarno merasakan semua orang Indonesia sedia untuk membangun negara yang revolusioner, progresif melawan dunia neokolonialisme. Walau bagaimanapun, sebuah semangat revolusi belum tentu dapat mengatasi semua masalah. Jadi, Soekarno tidak menyedari bahawa komunis itu bukan idealogi yang kekiri-kirian, tapi sebuah idealogi yang kuat, di mana tujuan politiknya yang sudah jelas tidak boleh ditawar-tawar dalam soal kekuasaan. Lalu, itu menjadi malapetaka. Sewaktu konfrontasi dengan Malaysia—di mana saya sendiri mengalami waktu itu—saya merasa hairan sekali, mengapa Soekarno tidak memakai pendamaian. Saya ketika hadhir di Padang Merdeka, Jakarta pada tahun 1964, dan mendengar sendiri pidato Soekarno, “hancurkan projek neo-kolonialisme.” Saya kira, itu ditujukan pada Malaysia, yang kemudiannya menjadi “Ganyang Malaysia.” Ketika itu, ada sejuta orang berdiri di Padang Merdeka, untuk mendengar pidato Bung Karno tersebut.
Tapi, dewasa ini, nampaknya frasa “Ganyang Malaysia,” tidak pernah berakhir, maseh dipakai, meskipun latar sudah kian jauh berbeza?
Itu saya anggap tidak boleh digunakan. Sama sekali tidak boleh digunakan Ini kerana menganyang itu tidak mengakui keberadaan. Itu juga sama ertinya menghabis-habisin. Tidak boleh begitu.

Tapi, tentunya dari satu sisi, kempen “Ganyang Malaysia” dapat membangkitkan semangat nasionalisme Indonesia, sekurang-kurangnya dari sentuhan emosi.

Ya, tapi tentu saja Indonesia harus belajar bahawa cinta pada negara dan bangsa sendiri tidak boleh dilahirkan dengan memusuhi tetangga.

Jadi, adakah anda menghargai Soeharto, yang darinya kempen Ganyang Malaysia ditamatkan?

Ya, justeru, dalam hal ini saya sangat menghargai Soeharto. Pada saya, Soeharto dia tahu benar bahawa yang mengancam di sini bukan Malaysia, tapi Indonesia itu sendiri. Sebenarnya, Indonesia itu menakutkan bagi seluruh Asia Tenggara. Maka, Soeharto tidak suka main the big boss. Tapi dari belakang dengan tenang, kalau ada masalah dengan Malaysia selalu meleraikan baik-baik. Tidak pernah Soeharto “memukul meja” ketika menghadapi masalah luar negara. Tindakan Soeharto ini penting bagi negara yang sebesar Indonesia, yang mungkin jumlah penduduk sama dengan negara Asia lain. Jadi, semua takut terhadap Indonesia, kerana kalau Indonesia menjadi kacau atau sebagainya, itu akan turut menggugat negara-negara tetangga yang lain. Itu adalah bahaya besar. Soeharto, begitu juga SBY, dan sebelum Gus Dur, mereka sama sekali tidak berminat untuk berkasar terhadap Malaysia. Tapi, di dalam masyarakat tentu ada perbezaan.

Tapi, bukankah itu bermakna Indonesia terpaksa tunduk pada negara, mithalnya dalam kes ini, dengan Malaysia?

Kita tidak harus tunduk. Jadi, kalau memang ada alasan objektif, mithalnya kalau ada pengambilan hakcipta, bawakan itu ke muka pengadilan. Saya juga berpendapat, bahawa masalah seperti Ambalat, itu juga kalau tidak boleh disepakati bersama harus diputuskan ke muka pengadilan antarabangsa. Jadi, tidak usah mengalah. Tapi, jangan main the big boss, kasar-kasar, dan jangan terus merasa tersinggung kerana hal-hal yang sepele. Itu maksud saya.

Sebenarnya, sama ada di Malaysia, mahupun di Indonesia, masing-masing sendiri merasakan bahawa pemerintahnya tidak memprihatinkan persoalan budaya masing-masing. Namun, ada persoalan lain, apakah perlu untuk pemerintah campur-tangan dalam soal budaya?

Kalau saya, pemerintah hanya boleh terlibat dengan cara yang sangat terbatas. Ini kerana budaya itu tidak memerlukan pemerintah. Yang budaya perlukan adalah kebebasan, dan tentu juga dukungan fungsional dengan mutu pendidikan umum. Sebetulnya budaya itu hanya akan hidup bila berdepan dengan cabaran-cabaran. Namun demikian, yang boleh dilakukan oleh pemerintah Indonesia, mithalnya, adalah mempromosikan budaya Indonesia ke luar, dengan usaha yang lebih bagus lagi. Saya pernah terbang dengan Malaysia Airlines, dari Eropah dan mendarat di Kuala Lumpur. Dalam penerbangan itu, ada filem mengenai KLIA, yang diakhiri dengan paparan budayanya. Itu sangat menarik dan bagus sekali. Di Indonesia ada juga budaya yang sama. Tapi kami tidak membikin filem seperti itu. Jadi, di situ adalah kelemahannya. Dalam budaya Indonesia, bukan hanya ada budaya seni, tapi juga ada budaya lukisan, muzik, sandiwara, dan juga kehidupannya yang sangat menarik. Apatah lagi, di Indonesia ini terdapat beragam suku, bahkan ratusan, yang masing-masing berdiri atas budayanya. Ini yang tidak begitu ketara di Malaysia.

Nampaknya, keragaman di Indonesia adalah satu kekuatan, selain satu kekayaan?

Benar. Jelas, satu kekuatan. Yang dikeluhkan adalah semata-mata hegemoni Jawa yang maseh besar. Tapi, sebetulnya orang Jawa tahu itu dan mampu menahan diri. Seperti juga suku-suku besar lain, termasuk Bugis, Minang, Sunda, dll mereka juga menahan diri. Malah, terdapat Batak juga, sebuah suku yang penuh dengan kepercayaan diri. Jadi, ini berbeza dengan Malaysia lebih jelas etniknya. Maka, cabarannya juga berbeza, dan cabarannya khas Malaysia.

Tapi, menarik di Indonesia, bangsa mereka tidak lagi berpaut pada etnik, tapi berdiri atas nama negara, iaitu bangsa Indonesia?

Ya, kata Indonesia itu dipakai untuk semua orang yang hidup di dalam negara Indonesia. Di sini, mungkin harus dikatakan bahawa negara mendahului bangsa. Ini kerana, yang membikin negara Indonesia, adalah kolonial Belanda juga. Begitu juga Malaysia. Tapi, sekurang-kurangnya kita berbeza dengan Korea, di mana satu bangsa tapi dua negara, atau dengan Poland yang sebenarnya termasuk dalam Jerman, atau Prussia. Jadi, ada beberapa negara di dunia, dalam erti, bangsa adalah mendahului negara. Tapi, kebanyakan negara lain di dunia tidak demikian. Malaysia dan Indonesia adalah antaranya.

Baik, mungkin kita menyentuh mengenai bahasa pula. Sebelumnya, anda juga sudah menyentuh sedikit mengenai kedudukan bahasa di Indonesia ini. Seperti kita tahu, salah satu bahagian dari budaya, adalah bahasa. Mungkin juga bahasa adalah alat perkembangan sesuatu budaya. Justeru, bagaimana hubungan antara bahasa tempatan (local) dengan bahasa globalisasi, kalau dalam konteks ini adalah Bahasa Inggeris?

Pertamanya, mungkin di situ ada perbezaan antara negara-negara di Asia, apalagi di Afrika. Di antara negara-negara ini terdapat negara yang pernah dijajah Inggeris. Maka, tentu sekali negara ini maseh cukup mampu untuk menggunakan Bahasa Inggeris. Kalau di Indonesia, kemampuan Bahasa Inggeris itu harus dipelajari di sekolah, tapi itu pun tak selancar berbanding Malaysia. Pengalaman Indonesia ini lebih mirip dengan negara asal saya, Jerman. Sebenarnya orang jerman juga tidak biasa menggunakan Bahasa Inggeris. Malah, di kalangan ahli akademik Jerman juga sama sekali tidak ada kebiasaan menggunakan Bahasa Inggeris dalam wacana intelektual mereka. Saya sendiri, setelah lama di Indonesia, kadang-kadang merasa terasing dengan Bahasa Jerman. Tapi, keadaan saya yang telah lama meninggalkan Jerman tentu tidak berlaku pada orang Jerman, atau pada orang Perancis. Lihat saja perkataan yang digunakan dalam komputer, semuanya adalah dalam Bahasa Jerman. Ini juga adalah pengalaman yang sama di Indonesia. Beruntung di Indonesia, kami mempunyai sebuah bahasa nasional yang memang popular, yang dibangun berasaskan daripada Bahasa Melayu. Bahasa Melayu dan kemudian menjadi Bahasa Indonesia ini akhirnya dapat digunakan untuk bahasa komunikasi, sekurang-kurangnya antara Malaysia dan Indonesia. Pengalaman saya pernah berbicara dengan seorang professor Melayu perempuan dari Malaysia. Ini berlaku di sebuah lokakarya (symposium), dan dia hairan sekali saya memberi filsafat kuliah dalam bahasa Indonesia. Ini kerana, dia menyatakan bahawa Bahasa Melayu tidak digunakan dalam kuliah filsafat di Malaysia.. Bagi saya, itu adalah masalah kebiasaan. Namun yang aneh ialah, dia adalah orang Melayu, dan menyatakan tak mampu menggunakan Bahasa Melayu. Namun, saya sendiri merasakan jauh lebih mudah berbicara filsafat dalam Bahasa Indonesia. Ini kerana pada saya, Bahasa Inggeris lebih sulit. Jadi, ini mungkin masalah kebiasaan. Tapi, apapun, itu fenomena di Malaysia yang sangat menarik bagi saya.

Menarik? Itu pada anda sebenarnya menunjukkan fenomena apa?

Bagi saya, dia tidak pernah mencuba. Dia membesar dalam lingkungan di mana Bahasa Melayu dianggap hanya untuk berbicara biasa-biasa saja, atau mungkin juga sebagai bahasa dapur. Manakala sebagai orang moden, dan dalam konteks moden, juga masalah moden, lebih mudah untuk memakai Bahasa Inggeris. Tapi, itu sama sekali tidak berlaku di Indonesia. Dan, tentu kami juga beruntung bahawa mempunyai orang seperti Soekarno. Salah satu kekuatan Soekarno adalah kemampuan untuk bicara. Bahasa pidatonya bagus-bagus sekali. Soekarno bukanlah seorang filsuf, tapi mengerti filsafat. Jadi, Soekarno juga secara tidak langsung mengembangkan dan merangsang orang Indonesia untuk mengungkapkan diri dalam Bahasa Indonesia itu. Pada saya, professor dari Malaysia itu belum pernah mencuba. Itu sebabnya. Seandainya dia mencuba, mungkin boleh saja.

Tentang bahasa, ada persoalan lain, iaitu persoalan antara bahasa dan makna. Dalam sistem pendidikan, tampaknya yang ditekankan adalah dari aspek makna, atau kefahaman. Bahasa, sekali lagi, hanyalah alat untuk sampai pada makna atau kefahaman tersebut. Tidak kesah apa-apa bahasa sekalipun, yang penting adalah makna atau kefahaman tersebut. Tapi, apakah ada sesuatu yang hilang sekiranya kita tidak menggunakan bahasa sendiri dalam sistem pendidikan?

Pada saya, kalaulah seluruh jenjang pendidikan dalam Bahasa Inggeris, yang berlaku dalam sesebuah negara Bukan Inggeris, itu akhirnya akan menurunkan bahasa sendiri menjadi bahasa dapur. Saya mengalami hal tersebut di sini, di Indonesia ini. Bukan dengan Bahasa Indonesia, tapi dengan Bahasa Jawa. Secara sejarahnya, bahasa jawa itu sangat berbudaya, dengan sasteranya yang kuno sampailah kepada sastera moden. Itu semua terhimpun dalam Bahasa Jawa. Tapi, sekarang yang berlaku ialah apabila orang jawa membicaraka persoalan moden dan global, maka mereka akan langsung menggunakan Bahasa Indonesia. Kesannya, Bahasa Jawa hanya untuk ngomong-ngomong saja, untuk di dapur, dan tidak lagi dipertajam. Mithalnya saja, budaya memberi kuliah dalam Bahasa Jawa. Jika anda tanyakan ahli akademik di sini, apakah dia merasa mampu memberikan kuliah filsafat dalam Bahasa Jawa? Saya kira, dia akan menjawab tidak mampu. Atau, sekurang-kurangnya dia akan memerlukan waktu yang cukup lama untuk melakukan itu. Bahasa Indonesia, tentu dulu juga tidak dipakai untuk filsafat dan segala macam ilmu. Tapi, akhirnya dipakai, dan ternyata Bahasa Melayu mamang bahasa yang serba-boleh, luwes, serta dapat dikembangkan. Bahkan, Bahasa Melayu turut mempunyai kemungkinan kemungkinan melahirkan kata-kata abstrak, di mana ini juga berkemungkinan untuk membentuk kata-kata teoritis baru. Kemampuan ini sebenarnya tidak banyak ada dalam bahasa-bahasa lain. Mithalnya, teman filsuf saya ada menerjemahkan kata “being,” iaitu dalam Bahasa Inggeris, dengan “mengada.” Kalau “ada” itu sebetulnya hanyalah bererti hadhir. “Being” itu pada Heidegger mempunyai erti yang lebih banyak. Tentu “mengada” itu tak ada dalam Bahasa Melayu di Indonesia. Tapi, filsuf dapat membentuk, serta dapat menjelaskan, yang akhirnya dapat digunakan.

Menariknya, mengapa Bahasa Melayu ada kekuatan tersebut, seperti anda katakan sendiri, “sebuah bahasa yang luwes?”

Saya bukan ahli linguistik. Tapi, saya mengalami bahawa Bahasa Melayu itu adalah bahasa yang sangat berpotensi untuk mengungkapkan semua cabang pengetahuan. Bahasa Melayu, sebetulnya adalah bahasa yang sudah kuno. Sebab itu, Bahasa Melayu juga punya sastera yang lama, dan sastera yang tinggi. Tentunya dulu, Bahasa Melayu hanyalah sebagai bahasa pasar. Tapi, dalam erti yang lebih luas, para pedagang di wilayah nusantara ini secara umumnya memakai Bahasa Melayu. Ternyata, Bahasa Melayu memang mempunyai kemampuan untuk dikembangkan. Bahasa Jawa mithalnya, akan lebih sulit kerana tidak mudah untuk membuat kata-kata abstrak. Jadi, tidak mudah untuk berfilsafat dalam Bahasa Jawa kerana harus berfikir berbeza. Bukan saja untuk mengungkapkan hal-hal abstrak, tapi juga hal-hal yang bersifat pengetahuan, suasana, warna, emosi, dan sebagainya.

Memang, Bahasa Melayu adalah akar pada Bahasa Indonesia. Tapi, apakah yang membezakan suku Melayu, dengan suku jawa, Sunda, Bugis, Minang, dll? Sebab, kalau di Malaysia, kami memikirkan semuanya adalah dalam kata “Melayu.” Tapi, di sini ternyata tidak.

Mungkin di sini lebih baik kita melihatnya dari sudut bahasa. Maksudnya saya, wilayah lingusitik adalah Austronesia, yang di sana terimpun bahasa-bahasa Austronesia. Bahasa suku yang asli di Taiwan selatan, itu sebenarnya dari Bahasa Melayu. Tapi, tentu sudah tidak sama dengan Bahasa Melayu seperti di Malaysia. Begitu juga Bahasa Melayu di beberapa suku di Vietnam. Demikian juga dari Filipina sampai ke Madagascar, itu dari sudut bahasa adalah satu ruang yang sangat besar. Mithal saja di Madagascar, rice itu maseh dikenali sebagai nasi. Saya juga bertemu seorang professor dari Filipina Utara, angka-angka mereka sama dengan angka-angka di Jawa dan di Sunda. Mithalnya tiga, itu pada mereka adalah telo. Dari sudut bahasa, kita memang bersatu. Tapi, Thailand dan sebahagian Indonesia Timur, itu tidak. Nah, di situ ada banyak sub-bahagian. Mithalnya saja lagi bahasa-bahasa di Sumatera, termasuk Bahasa Melayu itu, semuanya lebih dekat antara satu sama lain berbanding bahasa di Bali Lombok. Kalau di Bali Lombok itu ada lima bahasa, Bahasa Jawa (Jawa Timur), Bahasa Sunda (Jawa Barat), Bahasa Madura (Madura), Bahasa Bali dan Bahasa Sasak. Semua bahasa itu ada di Bali Lombok. Masing-masing, biarpun dekat, tapi ada perbezaan yang sangat ketara. Tidak seperti Bahasa melayu yang jauh lebih dekat dengan Bahasa Minang, dengan Bahasa Lampung, bahasa di daerah Jambi. Manakala Acheh sudah lebih jauh berbeza. Jadi, dalam erti bahasa ini, Melayu tidak khusus. Ini juga sebenarnya masalah bahasa. Kalau mahu kata Melayu dipakai dalam erti yang sangat luas, maka yang lebih tepat adalah Austronesia. Jadi, ini juga adalah masalah kebiasaan. Jadi, Melayu dalam erti sempit itu bererti mereka bicara dalam Bahasa Melayu sebagai bahasa ibu, seperti yang terdapat di Malaysia, sebahagian Indonesia, Singapura, Brunei, dLl. Namun, kalau di Batak itu nyata berbeza. Di batak ada enam bahasa yang tidak saling mengerti di antara orang-orang batak itu sendiri.

Barangkali soalan terakhir, mengapa bangsa Jerman begitu kuat sekali dalam soal tradisi, identiti, bahasa, dan segala kekhasannya?

Tentu Jerman itu adalah bangsa yang ada identiti dan kepercayaan diri yang sangat kuat, dan penuh dengan sejarah, selain tempatnya yang menarik dan makanannya yang enak. Saya di Jerman bukan bersekolah dalam Bahasa Inggeris, juga bukan dalam Bahasa Jerman. Saya berada dalam wilayah pendudukan Perancis. Jadi, saya belajar dalam Bahasa Perancis. Bahasa Inggeris hanya saya belajar setahun sebelum ke Indonesia, iaitu tahun 1960. Teman-teman Jesuit saya di München itu kebanyakan lancar betul Bahasa Perancis. Tapi tidak Bahasa Inggeris. Jadi, di Eropah dominasi Inggeris tidak ada. Orang Itali, siapa yang tahu Bahasa Inggeris. Orang Czechoslovakia itu lebih tahu Bahasa Jerman dari Bahasa Inggeris. Jadi, di Eropah, Inggeris tidak mendominasi. Tapi, di dunia lain, memang nampaknya Bahasa Inggeris begitu kuat. Ini yang juga menyusahkan Perancis, kerana nampaknya Bahasa Perancis kalah terhadap Bahasa Inggeris. Ini barangkali sebuah kebetulan, di mana Bahasa Inggeris menjadi bahasa globalisasi. Apatah lagi, dengan adanya Amerika Syarikat yang menjadi adikuasa, serta akhirnya memperkukuhkan lagi Bahasa Inggeris. Katakan saja orang Jerman mereka sama sekali tidak tertarik untuk memakai kata-kata Inggeris. Bahkan, mereka lebih sedia memakai Bahasa Perancis, berbanding Bahasa Inggeris. JT

Nota: Wawancara ini pertama kali tersiar di http://www.jalantelawi.com, 1 Oktober 2009.

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: