jump to navigation

F. Budi Hardiman: Fenomenologi Adalah Sikap Anti-Tabii Oktober 24, 2009

Posted by ummahonline in Wawancara.
Tags: , , , ,
trackback

F Budi HardimanFenomenologi, sepintas disebut sebagai sebuah penilaian yang objektif, bebas-nilai, bebas-pengalaman, dll. Sekilas memang begitu. Tapi, wacananya adalah lebih mendalam dari itu. Fenomenologi—yang pengetahuan yang awalnya merumpun dalam bahasa Jerman—ini ada beberapa kata kunci menarik, termasuklah Intersubjektiv, Lebenswelt, Bewusstsein dan Kritik. Semua kata ini kemudiannya akan menatijah sebuah sikap baru, yang anti-tabii. Dewasa ini, fenomenologi kian menjadi pendekatan penyelidikan yang bergaya, tapi nampaknya maseh belum meluas diamalkan dari kalangan akademia di Malaysia. Justeru, AQIL FITHRI, zamil Cendekiawan Awam Asia 2009/2010, Nippon Foundation, Jepun berkesempatan mewawankata F. Budi Hardiman di Jakarta, Indonesia. Jelas, lulusan dari Hochschule für Philosophie München, serta akademikus Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara ini benar-benar menguasai magnum opus dari Edmund Husserl, filsuf Jerman besar ini.

Apakah itu fenomenologi?

Fenomenologi itu dari kata, phainomenon dan logos. Kita selalu menyebutnya sebagai pemikiran, ilmu atau pantulan bagi setiap fenomena. Jadi, fenomen adalah sesuatu yang menampakkan diri, atau apa yang menampakkan diri. Itu juga bermakna, fenomenologi adalah usaha untuk mendeskripsikan sesuatu yang menampakkan diri. Namun, yang menampakkan diri ini tidak dalam pengertian emperisme, iaitu sesuatu yang dapat diinderawi belaka. Melainkan, menampakkan diri itu berlaku dalam kesedaran. Jadi, kita menyedarinya sebagai sesuatu. Maka, yang termasuk dalam fenomen boleh jadi bermacam-macam. Tidak hanya batu-batuan, alam, masyarakat, dll tapi juga termasuk dengan emosi, rasa takut, rasa cemas, dll. Lalu, terdapat juga gejala-gejala keagamaan, yang sakral mithalnya, itu semua adalah termasuk dalam fenomen. Apa itu yang sakral? Bukankah yang sakral itu menampakkan diri dalam kesedaran kita? Maka, itu adalah hal yang tidak dapat dicerapi. Walau bagaimanapun, itu disedari oleh mereka yang menghayati. Fenomenologi boleh dikatakan bermain, atau beroperasi dengan penampakkan menerusi pengertian itu. Fenomenologi yang dipelopori oleh Edmund Husserl, pada awal abad ke-20, itu mengambil jarak dari pemikiran Immanuel Kant, yang membezakan antara neomena dan fenomena. Bagi Kant, benda-benda yang dapat kita cerapi adalah bukan benda pada dirinya. Bukan das Ding an sich! Benda pada dirinya, iaitu realiti tidak pernah kita ketahui. Itu ada dalam dunia transendental, atau neomena itu. Namun, neomena dalam pengertian ini ditolak oleh Husserl. Baginya, tidak ada neomena. Jadi, sesuatu yang menampakkan diri itu memang sungguh-sungguh realiti yang menampakkan diri. Titik! Jangan lagi dibuat selubung, atau jangan ada tabir yang memisahkan antara doxa dan episteme dalam pengertian Plato itu.

Dan, bagaimana fenomenologi itu bermula?

Gerakan ini tentu sekali sudah dirintis oleh Franz Brentano, seorang filsuf juga penyelia bagi Edmund Husserl. Tapi, fenomenologi menjadi besar, dan lengkap dengan bangunan tatacaranya yang ketat melalui usaha Husserl sendiri, seorang filsuf Jerman di awal abad ke-20. Selanjutnya, gerakan ini mempengaruhi apa yang disebut sebagai fenomenologi eksistensial, yang juga terkenal dengan eksistensialisme. Ini termasuk juga Jean Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, bahkan kita juga dapat melibat pada Gabriel Marcel. Jadi, pengaruh fenomenologi ini sangat meluas. Kemudian, kalau kita membicarakan mengenai dekonstruksi serta jangan juga dilepaskan teori kritis, itu semua turut dipengaruhi oleh fenomenologi. Maka, teori kritis itu juga sebetulnya boleh dikatakan sebagai aliran yang belajar juga dari fenomenologi, yang lalu mengembangkan arah yang berbeza. Hal yang sama juga berlaku pada, post-strukturalisme.

Kata “kesedaran” di sini sangat menarik. Malah, dalam buku anda sendiri, Heidegger dan Mistik Keseharian, turut mengungkapkan tentang pembedahan jantung. Di sana, anda katakan, mungkin kita boleh katakan bahawa pembedahan jantung itu sebenarnya bukan tindakan penyelamatan. Itu barangkali adalah manipulasi fizikal. Jadi, persoalannya, bagaimana kesedaran itu dapat menentukan sama itu adalah tindakan penyelamatan, atau itu hanya manipulasi fizikal?

Begini, kalau berbicara fenomenologi, kita perlu tahu apa yang disebut, natürlichen Einstellung, atau natural attitude, atau sikap tabii. Di sini, sikap tabii adalah terbentuk lewat kesedaran kita. Ini berlaku akibat kerutinan dari fenomen, yang setelah itu kita menjadi lazim. Ini akhirnya mendorong manusia bersikap tabii, atau biasa-biasa saja. Apa yang disebut pembedahan jantung itu, ketika awal-awal ditemukan pembedahan jantung, maka itu tentunya merupakan satu kegiatan yang membahayakan, sesuatu kegiatan yang belum lagi rutin, sesuatu kegiatan yang penuh dengan kesangsian. Jadi, orang cemas, gelisah, apakah tindakan itu akan terhasil? Apakah pembedahan jantung ini suatu penyelamatan, atau mungkinkah itu suatu tindakan pembunuhan, atau kekerasan? Sebab itu, sewaktu kali pertama dilakukan, maka sarat kesangsian begitu. Tapi, lewat keberhasilan, satu kali, dua kali, tiga kali, dan seterusnya, itu kemudiannya menjadi rutin. Justeru, hilanglah kesangsian bahawa ini adalah tindakan berbahaya. Kini, pembedahan jantung sudah dipiawaikan menurut prosedurnya. Nah, dengan mengambil contoh itu, saya ingin menjelaskan ini: “fenomenologi itu adalah anti sikap tabii.” Jadi, jangan melihat pembedahan jantung itu sebagai tindakan penyelamatan. Bukankah itu sesuatu yang sudah rutin dalam dunia perubatan? Justeru, kita harus menukik masuk lebih lebih dalam lagi pada suatu data neutral melalui dunia penghayatan kita yang disebut lebenswelt atau dunia kehidupan itu. Ini dilakukan untuk menemukan sebetulnya apakah kegiatan-kegiatan yang berhubungan dengan pembedahan jantung itu. Apa saja yang terjadi dalam kesedaran, yang kemudian lepas dari penilaian bahawa ini adalah penyelamatan. Sebab, bukankah penyelamatan itu juga adalah penilaian? Maka, di sini harus dihuraikan apakah itu penilaian? Ini dilakukan sehingga kita menemukan bahawa kegiatan-kegiatan yang disebut pembedahan jantung itu neutral dari ungkapan penyelamatan. Sebab, pembedahan jantung sudah tentu juga ada unsur-unsur kekerasannya, ada unsur upayanya, dan sebagainya. Jadi, fenomen itu yang harus diterangkan menerusi apa ada padanya, atau dalam bahasa Husserl, Zurück zu den Sachen selbst, kembali pada diri sendiri.

Jadi, apakah itu bermakna fenomenologi adalah usaha untuk mencari yang paling mendasar (fundamental)? Begitu?

Ya, paling fundamental, paling universal, dan sejauh mungkin tidak memberikan suatu penilaian. Mithalnya, kita ambil contoh fenomen keagamaan, terutamanya sewaktu kita menyelidik tentang gejala-gejala keagamaan. Maka, kita harus beri tanda kurung—atau dalam istilah Husserl adalah eingeklammert—pada ungkapan “agama yang satu adalah lebih dari agama yang lain,” atau “agama yang satu itu adalah asli, agama yang lain palsu.” Beri tanda kurung pada wacana itu. Begitu mithalnya. Kemudian, buka mata lebar-lebar, tanpa ada penilaian awal, lalu menemukan apa yang nampak dalam agama-agama ini. Hal ini semacam sikap seorang anak-anak, yang untuk pertama kalinya melihat sesuatu. Pembedahan jantung, kalau dilihat pertama kali, tanpa kita ada pengetahuan awal mengenainya, maka itu akan sama sekali berbeza dengan pandangan seorang pegawai perubatan. Jadi saat primordial sewaktu melihat pembedahan jantung itu telah menjadi tatacara, atau kaedah. Bukan lagi perkara kenaifan. Apa yang dialami ketika mereka melihat pertama kali? Itulah fenomenologi!

Memang, agama adalah ruang yang menarik bagi fenomenologi. Tapi, anda juga menyentuh bahawa fenomenologi juga boleh masuk ke dalam ruang emosi, perasaan, dll. Dan, kita tahu bahawa ruang emosi ini lebih bersifat subjektif. Jadi, bagaimana fenomenologi dapat masuk dalam wilayah subjektif tersebut?

Benar, fenomenologi juga dapat meneliti fenomen nilai, dan sebarang fenomen kesedaran yang subjektif. Ini memang dapat diteliti. Tapi, cara penyelidikannya bukanlah penilaian, sebaleknya benar-benar diskriptif, atau diskriptif tulen. Mari kita sebut dulu fenomen rasa marah, atau kemarahan, atau rasa takut, atau ketakutan itu. Bagaimana untuk melukiskan rasa marah dan rasa takut ini? Apakah gejala-gejala fizikal yang muncul? Mimik semacam apa? Kesedaran semacam apa? Pergumulan semacam apa? Ini boleh diperoleh menerusi wawancara yang sangat mendalam dengan seseorang yang mahu diselidiki. Namun, yang penting di sini adalah penyelidik, dengan memastikan tidak menilai kemarahan atau ketakutan tersebut sebagai sesuatu yang buruk. Tapi, apa adanya dengan orang yang marah itu? Seperti Jean Paul Sartre menulis tentang phenomenology of emotions. Di sini, Sartre merumuskan secara fenomenologi tentang apa itu emosi. Padanya, emosi adalah keadaan dari mereka yang menginginkan sesuatu itu menjadi sempurna segera, tapi keadaan sempurna itu tidak dapat diperoleh. Lalu keadaan ini tampak dalam gerak tubuh. Mithalnya, Sartre mencuba menghubungkan tali pada kasut, atau mengikat tali kasut, namun tidak dapat masuk-masuk. Nah, gerakan itu dirumuskan oleh Sartre sebagai sesuatu keinginan, untuk menjadi sempurna—sesuatu yang mustahil—tapi tidak terjadi. Lalu, kesenjangan itulah emosi kita.

Pada Martin Heidegger pula?

Heidegger kita boleh lihat dalam usahanya untuk menjelaskan tentang waktu. Pada Heidegger, waktu juga satu fenomen, kerana waktu itu menampakkan diri dalam kesedaran. Tapi, bagaimana mahu menangkap fenomen yang sangat subtle seperti waktu? Itu tidak semudah seperti melukiskan kerusi, yang jelas-jelas kelihatan secara fizikalnya. Maka, Heidegger memerlukan saranan-saranan baru, di mana waktu itu dihayati oleh manusia. Ini adalah ungkapan menarik, bahawa “waktu yang dihayati dalam pelbagai kegiatan manusia.” Yang paling utama adalah kegiatan itu sendiri, iaitu sibuk, atau kesibukan. Manusia itu sibuk. Menurut Heidegger, kesibukan itu sebenarnya adalah fenomen waktu. Ketika kita sibuk, itu maknanya kita sedang terlibat dengan waktu. Selain sibuk, apa lagi? Begitu juga ketika kita gelisah, atau cemas, atau merasa sepi, atau merasa bosan dan mengerti masa lalu, itu juga adalah fenomen waktu—iaitu bagaimana waktu menampakkan diri dalam kesedaran manusia. Berbicara dengan seseorang, itu tentu sekali adalah fenomen waktu. Memang, kalau dilihat dari luar, itu adalah hanya kegiatan komunikasi. Tapi, fenomenologi tidak pernah puas hanya melihat dari luar. Fenomenologi masuk ke dalam penghayatan orang. Apa yang dihayati orang ketika berbicara? Jadi, ketika orang berbicara, mereka rupa-rupanya sedang menghayati waktu yang berjalan pantas. Mereka lupa, atau seolah-olah lupa, bahawa itu yang lebih mendasar dari berbicara. Maka, kegelisahan eksistensialisme itu sendiri adalah waktu. Bagi Heidegger lagi, waktu itu juga tidak lain adalah berakhir pada kematian, atau ufuk terakhir dari eksistensi kita. Itulah yang dinamakanya sebagai waktu eksistensial. Justeru, fenomenologi itu berusaha untuk menangkap kembali pada pertanyaan sebelumnya, iaitu subjek, atau sesuatu gejala yang sangat subjektif. Ini hanya boleh dilakukan lewat penampakannya, iaitu bagaimana yang subjektif itu menampakkan diri, sehingga kita boleh mempunyai akses di dalamnya. Itu jelas boleh dilihat dalam kegiatan manusia, dalam mimik wajahnya, dalam mengikat tali sepatu, dan seterusnya. Penyelidikan menerusi pendekatan fenomenologi ini sebetulnya cuba untuk melukiskan,pada akhirnya, penyelidik itu dapat menyimpulkan sebenarnya waktu itu apa? Maka, dari situ, penyelidik itu harus bermula dengan menerangkan hal-hal yang tampak dulu.

Tapi, persoalannya, apakah beza antara fenomenologi dengan emperisme? Sebab, masing-masing berhubungan dengan hal-hal yang tampak.

Memang, hal-hal tampak ini berbeza dengan emperisme. Kalau emperisme itu sudah cukup puas dengan hal-hal yang tampak. Walau bagaimanapun, bagi fenomenologi, hal-hal yang tampak ini sebenarnya adalah penampakan dari realiti. Itu berbeza. Seperti emosi, waktu, dll. Mithalnya, “saya merasa bosan, lalu saya banyak termenung, banyak diam, dll. Kalau dari kacamata emperisme, itu cukup terhenti pada situ saja, iaitu pada bosan, pada termenung, dll tadi. Tapi, untuk fenomenologi itu harus masuk lebih dalam lagi, iaitu apa yang kita hayati dengan kebosanan itu? Jawapannya, adalah waktu. Begitu. Kalau untuk menjelaskan yang subjektif itu secara fenomenologi, maka fenomenologi Husserl sekurang-kurangnya percaya bahawa yang subjektif itu juga adalah universal. Maknanya, hal-hal yang sama juga dialami setiap dari kita.

Jadi—tidak seperti induktif—di mana fenomenologi ini tidak mempunyai hipotesis?

Boleh. Boleh ada juga hipotesis. Paul Ricoeur, pengarang Time and Narrative mithalnya, menulis tentang yang jahat itu bermula dari hipotesis. Jadi, boleh saja hipotesis itu digunakan. Tapi, itu harus dinamakan hipotesis fenomenologi.

Justeru, apakah beza hipotesis dalam induktif dengan hipotesis dalam fenomenologi?

Tentang Yang Jahat itu apa seperti yang diperoleh dari hipotesis, maka itulah dipertahankan dan dibuktikan dalam kajian Ricouer. Di sini, kajian Ricouer juga disebut fenomenologi hermenuetik. Ricouer meneliti teks-teks Taurat, Injil, dll. Justeru, bagaimana kesedaran tentang yang jahat, the evil, itu ditangkap oleh kalangan Yahudi, menerusi sejauh mana yang diceritakan dalam kitab suci tersebut. Jadi, dengan membaca kitab suci, Ricouer itu cuba menyelam lebih dalam lagi untuk menemukan struktur-struktur dari Yang Jahat, seperti yang dilukiskan dalam kitab suci tersebut. Mari kita pergi pada contoh: kalangan Yahudi dalam kitab Penjanjian Lama, atau dalam Taurat, itu menyedari yang jahat lebih kepada pencemaran fizikal (physical contaminatiton), seperti noda, maksiat, dll. Maka, perlu ada ritual, perlu ada pembersihan, dan sebagainya. Maka, buat sementara waktu, kejahatan lebih diertikan secara ritual, bukan secara moral, dan bukan pula persoalan hati-nurani. Namun, perlahan-lahan, menurut fenomenologi Ricouer ini, Yang Jahat telah mula dilihat dari perspektif moral, dan itu dimulai dengan Moses. Sebetulnya Moses, atau Nabi Musa, ini juga sangat ritualistic. Bahkan, kalau kita baca penjanjian lama itu banyak sekali aturan-aturan ibadah, iaitu legalisme. Justeru, perlahan-lahan, mulai ada tanggapan bahawa yang jahat itu ada kaitan erat dengan moral, dengan hukum dan seterusnya. Jadi, ritualisme beralih kepada legalisme. Kemudian, dalam Penjanjian Baru, diperlihatkan fenomen dari Yang Jahat, bahawa Yang Jahat itu akhirnya memutuskan hubungannya dengan Tuhan. Nah, hipotesis ini telah Ricoeur buktikan dengan melukiskan pengalaman dari orang Yahudi—sama ada dari Penjanjian Lama atau Penjanjian Baru—dan juga mitos-mitos di luar bangsa Yahudi. Jadi, mitos juga boleh begitu. Itu semua diperlihatkan oleh Ricoeur. Jadi, hipotesis mungkin sekali boleh digunakan. Tapi, cara pembuktiannya adalah menerusi fenomenologi.

Kebetulan anda menyentuh mengenai fenomenologi hermeneutika. Namun, apakah bezanya antara hermeneutika dengan fenomenologi?

Ya, tentu sekali berbeza. Hermeneutika adalah suatu pendekatan dalam menafsirkan teks-teks. Sebetulnya kajian hermeneutika adalah untuk menemukan makna dari teks-teks tersebut. Malah, hermeneutika juga dapat dijalankan tanpa fenomenologi. Tapi, tidak sebaleknya. Sebut saja mithalnya, seorang yang beriman tentu akan menafsirkan teks-teks suci dengan cara yang berbeza dengan seorang ateis. Itulah hermeneutika. Manakala, fenomenologi itu tidak terbatas pada tafsir teks. Tapi juga realiti di luar teks. Pada hermeneutika itu boleh juga menafsirkan perilaku, mithalnya konsumerisme itu sebagai teks. Itu boleh. Jadi, fenomenologi hermeneutika itu mendekatkan diri dengan fenomen teks, atau teks sebagai fenomen. Sebaleknya, kalau fenomenologi pula,, itu boleh bermacam-macam, atau fenomena apa saja.

Fenomenologi itu ada banyak bentuk. Paling awal, Hegel barangkali lebih dahulu menggunakan kata fenomenologi dalam “fenomenologi ruh”nya. Begitu juga kalangan fenomenologi eksistensial, yang dipopularkan Heidegger, seperti yang anda sebut itu. Justeru, sekurang-kurangnya, apakah beza antara fenomenologi Husserl dengan fenomenologi Heidegger?

Ya, itu beza! Banyak sekali perbezaannya. Tapi, yang sangat radikal dan mendasar antara keduanya adalah pada konsep intentionality, atau kemahuan, atau keinginan itu. Bagi Husserl, kesedaran itu bersifat intensional, itu bererti kesedaran akan sesuatu. Dan, kesedaran itu terarah pada realiti. Ini boleh apa saja, seperti yang sakral, yang kudus, yang suci, yang mana itu terdapat dalam kesedaran kita. Mithalnya, kesedaran akan yang kudus ini bersifat intensional, yang mana ini bererti kekudusan itu memang menampakkan diri. Itulah takrif Husserl. Manakala, Heidegger pula nyata berbeza. Heidegger tidak setuju dengan konsep intentionality Husserl. Baginya, bukan kesedaran akan sesuatu, tapi kesedaran dalam/sebagai sesuatu. Yang Heidegger maksudkan begini: bagaimana cara kita berada di dunia ini? Jadi ini persoalan ontology. Apakah kita sebagai seorang yang beragama, atau kita sebagai seorang yang tidak beragama, atau apakah kita sebagai perempuan atau lelaki, atau apakah sebagai agamawan atau professional, itu semua adalah persoalan ontologi? Itu semua cara berada kita. Kelak, itulah yang kemudiannya sedikit sebanyak menentukan kesedaran kita, dalam erti kesedaran sebagai sesuatu. Jadi, yang pertama kali mendapat keutamaan dari Heidegger adalah konsep being, atau sein. Mari kita bayangkan ada suatu zaman di mana yang “ada” itu dimengerti sebagai hubungan antara Tuhan dengan makhluk. Maka, kesedaran zaman itu juga dilembagakan, atau distrukturkan menurut hubungan pencipta dengan penciptaan. Tapi, mari kita bayangkan kalau ada zaman yang tidak percaya pada itu, maka kesedaran juga akan berubah. Begitu yang dimaksudkan Heidegger. Nah, inilah bezanya dengan Husserl. Bezanya di sini: Husserl itu memahami intentionality secara epistemologi. Sedangkan, Heidegger memahami intentionality secara ontologi. Bagi Husserl, intentionality itu menyangkut persoalan pengetahuan. Manakala, bagi Heidegger itu menyangkut persoalan adanya realiti tersebut.

Kalau hal-hal agama, maksudnya fenomenologi agama, manakah pendekatan yang lebih sesuai untuk dijadikan tatacara penyelidikan? Fenomenologi Husserl atau fenomenologi Heidegger?

Yang biasa dilakukan adalah fenomenologi Husserl. Ini kerana agama lebih bersifat epistemologi. Kalau memasuki ruang ontologi, itu sudah sulit sekali. Jadi, sekarang, fenomenologi bukan hanya sebagai filsafat, atau berfilsafat, tapi sudah menjadi bahagian dari kaedah, tatacara atau pendekatan penyelidikan.

Itu agama. Tapi apakah fenomenologi juga dapat digunakan dalam matematik?

Tentu! Bukankah Husserl itu sendiri ahli matematik? Kita ambil contoh: ruang dalam geometri. Ruang itu dapat difahami menerusi dua sudut. Satu sudut, logisme, dan satu sudut yang lain pula adalah silogisme. Untuk logisme, ruang itu adalah a priori yang ada dalam kesedaran kita. Manakala, silogisme pula ada proses-proses persepsi yang menangkap fenomen dari luar yang disebut ruang itu. Ini bererti, ruang itu adalah realiti yang dipakai oleh persepsi. Fenomenologi itu tidak setuju pada kedua-duanya. Pada Maurice Marlueu-Ponty dalam Phénoménologie de la Perception mithalnya, ruang itu terkait dengan tubuh manusia, dan bagaimana manusia berada di dunia. Itu menentukan bagaimana ruang itu dihayati. Jadi, tidak ada ruang ideal bagi fenomenologi. Ruang itu selalunya adalah life space (ruang yang dihayati). Sebut saja jarak mithalnya 10km. Kata 10km itu adalah idealisasi dalam geometri, di mana ada pengukuran, keobjektifan, homogen, dll. Tapi, dalam pengalaman manusia akan terjadi perbezaan. Untuk 10km, bagi orang yang pertama, tentu tidak sama bagi orang yang kedua. Bagi mereka yang kuat, tentu tidak ada ertinya 10km. Bagi orang yang lemah, itu menjadi sangat bererti sekali. Maka, fenomenologi itu, adalah melihat fenomen matematik ruang yang selalu dikaitkan dengan lebenswelt (ruang kehidupan), iaitu bagaimana orang menghayati ruang. Maka logisme ditolak. Tapi, tidak untuk silogisme. Nah, filsafat matematik itu sebenarnya yang sangat berhubungan dengan aturan-aturan berfikir manusia. Tapi, bagi fenomenologi itu hanyalah idealisasi saja dari kenyataan yang dihayati oleh manusia sebagai ruang.

Justeru, tidak ada ruang murni (tulen)?

Tidak ada. Ruang murni hanya ada pada logisme. Tentang logisme, kita ingat pada Immanuel Kant, yang menyatakan ruang dan waktu adalah a priori dalam kesedaran. Tapi, fenomenologi itu sepertinya suatu pendekatan untuk menjelaskan apa yang dialami. Tatkala kita hubungkan dengan fenomen keagamaan, itu menjadi semakin jelas sekali. Sebab, logisme akan beroperasi pada doktrin keagamaan, tentang apa itu yang ideal, tentang apa itu yang normative, dll. Silogisme pula terlalu bertumpu pada unsur pengalaman semata. Sementara, fenomenologi bermain dalam tegangan, antara pengalaman dengan yang logisme, sehingga keduanya dapat dihubungkan. Pada satu sisi, memang ada unsur pengalaman. Lalu, anda dapat nyatakan bahawa inilah yang membawa kepada doktrin tersebut. Sebut saja, Euklid itu sudah menjadi doktrin. Berabad-abad lamanya. Tapi pengalaman kita seharian dengan ruang itu sebenarnya adalah silogisme, iaitu pengalaman itu sendiri. Nah, fenomenologi harus dapat mendiskripsikan semua ini. Kalau orang bertanya apa itu fenomenologi, maka sebetulnya perhatikan kubus. Sebuah kubus, tidak pernah kita lihat seluruh sisinya. Selalu dengan tubuh, kita bergerak, dari sudut ke sudut, sehingga hujungnya kita menemukan seluruh sisinya. Jadi, kita membayangkan kubus ideal itu adalah hasil sintesis dari setiap gerakan tubuh. Justeru, di mana fenomenologi? Apakah sintesis itu? Atau, apakah ketika melihat satu sisi itu? Maka, fenomenologi itu adalah spektrum dari melihat dari satu sisi hinggalah pada sintesis itu. Seluruhnya haruslah dijelaskan. Kalau itu menyangkut penyelidikan tentang gejala keagamaan, maka bagaimana perspektif-perspektif itulah yang diselidiki, termasuk sintesisnya pada akhirnya. Itu fenomenologi secara keseluruhannya.

Sekarang, fenomenologi menjadi satu pendekatan penyelidikan. Tidak hanya filsafat saja. Sebelum ini, pendekatan penyelidikan sering dihubungkan dengan sejarah atau sosiologi. Apakah beza antara fenomenologi, dengan sejarah, atau dengan sosiologi?

Begini, fenomenologi itu satu pendekatan, atau kaedah dalam filsafat. Maka, fenomenologi tidak berpangku pada data emperisme, atau pencerapan emperikal. Sebaleknya, fenomenologi seharusnya mampu untuk mendiskripsikan fenomen, juga mendiskripsikan sesuatu yang nampak dalam kesedaran kita. Dan, nampak dalam kesedaran itu tidak harus dibatasi dengan nampak pada mata sahaja. Di satu sisi, memang sosiologi itu boleh menjadi fenomenologi. Mithalnya, mithalnya Peter L. Berger dan Thomas Luckmann dalam The Social Construction of Reality, ada menjelaskan bagaimana mengenai gejala intentionalitization. Sebenarnya, sejarah juga boleh menjadi fenomenologi. Jadi, kata fenomenologi ini harus dijelaskan lagi, iaitu tampak pada kesedaran, bukan sekadar pada pencerapan dan pembacaan. Kalau sosiologi melakukan penyelidikannya lebih dari pengamatan emperis, sampai menyelidiki apa-apa yang dihayati oleh para pelaku sosial tersebut, maka penelitiannya itu akan berubah menjadi fenomenologi sosiologi. Jadi, sekarang kita dapat membezakan. Kalau sosiologi tanpa fenomenologi, itu hanya cukup untuk seorang penyelidik membuat statistik, mengumpul data-data, mewawancara pengalaman, dll tapi takkan bertanya lebih jauh. Penyelidik itu takkan pergi kepada persoalan apa yang disadari oleh pelaku sosial tersebut. Sebaleknya, kalau masuk ke dalam kesedaran pelaku sosial, itu telah menjadi fenomenologi sosiologi. Maka, perlu ada suatu wawancara yang benar-benar mendalam. Mithalnya, boleh saja fenomenologi kemiskinan, iaitu bagaimana kemiskinan menampakkan diri dalam kesedaran, sama ada dalam kesedaran pelaku sosial ataupun penyelidik.

Menarik untuk kemiskinan ini. Mungkin dapat dihuraikan lagi?

Kalau tentang kemiskinan, itu memang sering dihitung dari sudut sosiologi, iaitu dari sudut angka-angka, data-data, dll. Tapi, yang selalu luput dari perhatian sosiologi ialah bagaimana menghayati kemiskinan, sebagai suatu modus hidup. Sebab itu, di sini fenomenologi akan tertarik untuk masuk. Saya pernah menulis “Memahami Negavitas,” Itu suatu kupasan tentang bagaimana fenomenologi dalam memahami yang negatif dalam kehidupan sosial. Persoalan ini tidak mungkin dapat ditangkap oleh sosiologi. Memang, kerusuhan massa mampu dijelaskan sosiologi. Tapi, apakah keganasan dapat dijelaskan oleh sosiologi? Bagaimana seorang pengganas menghayati keganasan. Baginya, keganasan itu apa? Dan, bagaimana keganasan itu menampakkan diri? Itulah yang sebenarnya dapat dilukiskan oleh sebuah penyelidikan fenomenologi. Nah, ini tentu akan ada pertanyaan, objektifkah penelitian yang semacam itu? Mari kita kembali pada epistemologi. Sejauh menyangkut dunia sosial, sulit untuk mendapatkan keobjektifan. Itu sebenarnya adalah lebih bersifat intersubjektif, bukan subjektif. Sebut saja, Phénoménologie de la Perception dari Merleau-Ponty, itu telah menjadi sebuah pengetahuan baru. Itulah tesisnya. Jadi, bukan soal objektif lagi. Mithalnya juga, kalau kita meneliti sesuatu yang sakral dalam pandangan agama, dan kemudian diterima oleh pembaca, maka itulah tesisnya, itulah yang dalam tanda kutip, ‘keobjektifan’nya. Atau, istilah yang lebih tepat lagi, intersubjektifnya. Justeru, dalam ilmu sosial tiada objektif. Ini kerana, objektif dalam perhitungan tersebut sudah melibatkan konstruksi. Contoh lain, apakah wang itu objektif? Oh, sangat subjektif sekali. Itu bergantung pada pasaran. Jadi, itulah intersubjektif.

Lazimnya, kita mengetahui ada tiga bentuk epistemologi; inderawi, rasional dan intuitif. Justeru, kalau fenomenologi itu menekankan pada epistemologi yang mana?

Lebih kepada intuitif. Jadi, setiap penyelidik harus mempunyai suatu sikap tertentu. Tadi, kita sebut fenomenologi adalah sikap anti-tabii. Maka itu juga bermakna—seperti kata Maurice Natanson dalam Phenomenology and the Social Sciences—kita harus menjadi pemula dalam segala hal. Sikap ini adalah sikap intuitif, suatu sikap seolah-olah ketika melihat sesuatu gelaja seperti pertama kalinya. Mithalnya, seperti anda yang sedang mengangguk-anggukkan kepala itu. Bila mereka yang pertama kali melihat tindakan seperti itu, tentu kita akan berfikir lain. Kalau sudah biasa melihat, tentunya kita tercebur dalam jaring makna sehingga tahu bahawa perbuatan mengangguk-angguk kepala itu bererti faham. Tapi, kalau untuk pertama kali melihat, seolah-olah ada kedualan di situ. Mithalnya, di satu sisi, itu adalah gerak tubuh. Lalu, di satu sisi lain, itu adalah simbolisasi. Justeru, kalau pertama kali melihat, maka harus tidak taken for granted. Sebetulnya, cara melihat anak-anak kecil, itu tidak taken for granted. Mereka selalu memunculkan pertanyaan-pertanyaan. Sebaleknya, yang dewasa selalu taken for granted. Mithal saja, anak-anak kecil bertanya, “kalau manusia mati itu akan menjadi apa.” Kita mungkin menjawab, “menjadi tanah.” Tapi anak-anak kecil tentu akan melanjutkan lagi, “kalau begitu apakah tanah bertambah?” Nah, itu sebuah pertanyaan yang takkan sama sekali taken for granted. Maka, kita boleh lihat betapa kritisnya anak-anak. Dan, memang fenomenologi harus begitu!

Kelihatannya segalanya dipersoalkan.

Ya, memang begitu. Pendekatan seperti itu akan menolong kita untuk menangkap fenomen dengan sungguh-sungguh. Macam sekarang, kita sedang terdengar azan. Kalau di Indonesia, memang kita sudah tidak memikirkan lagi. Tidak mempersoalkan lagi. Azan itu sudah menjadi lebenswelt kita. Jadi, kita tidak pertanyakan lagi, dan selalu saja taken for granted. Tapi, kenapa azan? Bagaimana itu boleh dirutinisasi? Siapa yang memulai? Maknanya apa? Semua itu dapat dilukiskan kembali menerusi sikap anti-tabii. Itulah fenomenologi. Jadi, untuk melukiskan sikap tabii, mesti ada sikap anti-tabii. Baru hal tersebut dapat dilukiskan. Azan ini adalah salah satu contoh sikap tabii, yang menjadi ritual, yang diulang-ulangi. Kalau menurut bahasa rutinisasi, itu bermakna, “dan lagi dan lagi dan seterusnya.” Hal ini terus berlangsung sepertinya sebuah mesin sosial. Inilah sebenarnya sikap tabii. Jadi, fenomenologi seharusnya dapat melukiskan bagaimana terjadinya sikap tabii tersebut. Maka, akan kritis sekali!

Pertanyaan terakhir, menarik sekali untuk dihimbau mengenai fenomenologi agama. Bagaimana kalau kita berada dalam dua lingkungan berbeza, kita dapat menentukan lebenswelt kita?

Jadi begini, dalam setiap komuniti, atau lingkungan kebudayaan tertentu, mereka mempunyai lebenswelt-nya. Kalau ada dua lingkungan yang berlainan, dan anda masuk ke dalam lingkungan yang berbeza, maka anda juga masuk ke dalam lebenswelt yang berbeza. Seseorang dari lingkungan A kemudian masuk ke lingkungan B, maka dia akan mulai menyedari bahawa lingkungan yang dia tinggalkan itu sebagai sikap tabii dia. Jadi, boleh dikatakan sikap alami itu disedari ketikanya meninggalkan lebenswelt yang sebelumnya. Jadi, pengalaman bermigrasi, atau pengalaman berpergian, itu membantunya keluar dari sikap tabiinya. Dalam hal ini, kita harus banyak memakai cara berbicara fenomenologi. Sebetulnya kalau dilihat sepintas memang nampak mirip sosiologi. Tapi itu lain sama sekali. Barangkali dalam buku saya, “Filsafat Fragmentaris,” lebih menjelaskan lebih lanjut apa yang dimaknakan dengan fenomenologi ini.

Nota: Wawancara ini pertama kali terbit di Siasah 4-10 Oktober 2009.

Advertisements

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: