jump to navigation

Habermas dan Iran November 26, 2009

Posted by ummahonline in Editorial, Kolum.
Tags: , , , ,
trackback

iranBila kita bercakap tentang Iran dan Jürgen Habermas, kita harus memanggil beberapa sejarah. Sejarah pertama, tradisi intelektual moden Iran. Dalam sejarahnya, Iran tak seperti nengara muslim yang lain, mereka telah mengalami benturan intelektual yang sekian lama, dan lebih hangat. Ini dapat dilihat dari sosok seperti Jamaluddin al-Afghani, Jalal al-e Ahmad, Sadegh Hedayat, Ahmad Khasravi, Mehdi Bazargan, dll. Dari mereka ini, wacana antara tradisi dan modeniti, antara konservatif dan liberal, telah berantaian demikian lamanya.

Sejarah kedua, tradisi agamawan Iran. Dalam sejarahnya, Iran tak seperti negara sunni yang lain. Negara Persia ini tak pernah putus wacana teologi dan falsafah. Setelah al-Ghazzali, wacana falsafah Islam di Iran berkembang menerusi Suhrawardi, Sadra, Mir Damad, dll. Justeru, mutu intelektual agama mereka lebih ketat dan lebih tajam. Hujungnya, mereka melahirkan ramai agamawan yang terbilang, seperti Taba’taba’ee, Motahhari, Baheshti, Taleqani, Khomeini, dll. Kesemua nama ini bukan saja menunjukkan bakat dalam hal teologi, tapi juga dalam hal politik.

Sejarah ketiga, Iran pernah melalui era komunisme, sekurang-kurangnya era pengaruhnya yang cukup kuat. Ini dapat dilihat menerusi Parti Tudeh, yang cuba menguasai pentas masyarakat Iran, terutamanya sebelum revolusi 1979. Parti Tudeh dan Fedayin, yang juga dimusuhi oleh Shah Iran, berusaha memanjangkan suara Soviet Union di Iran, dan dampaknya dirasakan begitu meluas sekali. Dari pengaruh komunisme ini juga melahirkan MKO, dll. Namun, setelah revolusi, gerakan komunisme di Iran mengalami tekanan, dan tenggelam di bawah bendera revolusi Islam. Lantas, MKO sampai sekarang sekalipun telah mengambil jalan keras, serta melancarkan serangan terhadap agamawan dan politikus Iran. Sementara yang lain, wacana marxisme yang ortodoks pula digugat dengan kehadhiran wacana neo-marxisme yang lebih dinamik.

Dan, sejarah keempat, Iran dewasa ini sedang berhadapan antara idea negara demokrasi dengan status quo velayatul-faqeh. Ketepikan dulu soal benar atau salah. Tapi, pertembungan mereka ini—agamawan dan intelektual—telah menimbulkan debat yang tak pernah surut. Tak pernah kehabisan hujah. Kubu intelektual Iran bertambah, manakala kubu agamawan juga kian menebal. Ini dapat dilihat dari sosok utama mereka, seperti antara Abdol Karim Soroush dan Mohammad Taqi Misbah Yazdi. Juga melalui Ramin Jahanbegloo, dkk.

Nah, dari keempat sejarah ini, di mana Habermas? Di sini Habermas terlibat dalam semua sudut di atas.

Pertama, wacana Habermas menjadi penting untuk membendung kegentingan antara agamawan dan intelektual. Ini dapat dijernihkan menerusi idea rasionalisasi komunikasi-nya. Pada Habermas, rasionalisasi komunikasi ini dapat menghapuskan jurang antara minda atas-bawah, atau dalam bahasa Hegel, minda “tuan-hamba.” Minda subjek-objek ini agak tebal di Iran, terutamanya menerusi pengaruh agamawan terhadap rakyatnya. Ini barangkali sumbangan intelektual paling menarik Habermas di Iran. Mithalnya, Habibullah Peyman pernah memakai rasionalisasi komunikatif Habermas ini untuk memaparkan hubungan manusia dengan tuhan berupa sebuah dialog—tanpa perantara agamawan. Sebab itu, kegiatannya menerusi pergerakan Jonbesh-e Mosalmanan-e Mobarez (Pergerakan Muslim Garis-Keras), menerima cabaran bukan kepalang.

Kedua, wacana Habermas adalah kelanjutan dari tradisi intelektual Iran. Hubungan intelektual Iran yang panjang dengan falsafah barat memang umum sudah maklum. Karya-karya Kant, telah sekian lama diterjemahkan dan tersebar merata di Iran, sampai masuk ke celah-celah Hawzah Ilmiyyah-nya. Pernah pada tahun 2004, Iran mengajurkan peringatan 200 tahun kematian Kant. Begitu juga karya-karya Camus, Fromm, Bergson, Sartre, dll, yang berselerakan diterjemah dalam Farsi. Bahkan, lihat saja kritik Motahhari terhadap etika Kant dan Russell, yang ternyata tidak kurang bobotnya. Ini bukan omongan, kerana Motahhari dibantu paradigma Sadrian dapat menangkis falsafah barat tersebut. Tak lupa kritik Shariati terhadap Sartre, terhadap Fromm, dll. Ini adalah satu kekuatan bitara Iran—ekoran tak lekangnya tradisi mereka dari ranah falsafah. Maka, Habermas mekar di Iran sebagai pembaharu dari wacana falsafah barat, yang dikritik tersebut. Habermas, yang memberi bentuk yang lebih terbuka berbanding filsuf sebelumnya. Selain Habermas, Rotry juga tak kurang terkenalnya di Iran. Pernah kehadhirannya pada 2004, disambut begitu meluas di kalangan masyarakat akademik Iran. Maka, mahu atau tidak, Habermas, juga pemikir-pemikir terkini barat mesti di baca di Iran, kerana itulah kelanjutan wacana intelektual Iran-barat yang sekian lama. Ini ditambah lagi ketika Iran di bawah Hashemi Rafsanjani, mereka mula membuka pintu kapitalisme. Justeru, suasana ini mengetuk kritik-kritik atas-modeniti. Hossein Bashiriyeh contohnya, pernah menyentuh hal ini dalam Maktab-e Frankfort: Negaresh-e Enteqadi, Naghd-e Aiyn-e Esbati va Jam‘e-ye Nou (Sekolah Frankfurt: Teori Kritik, Kritisme pada Positivisme dan Masyarakat Moden).

Ketiga, Habermas datang dari Sekolah Frankfurt. Seperti kita maklum, Sekolah Frankfurt adalah sarang-nya neo-marxisme, yang melihat kapitalisme sebagai alat ekonomi yang mahu menelan intelektual. Selain Sekolah Frankfurt, ada juga kalangan strukturalisme dari Perancis yang tak senang dengan kekuasaan minda kapitalisme penuh ini. Tapi, dua sekolah ini belum cukup kuat. Malah, kapitalisme tetap saja hidup, dan dapat menggunakan bau-bau sosialis untuk kelestariannya. Pada “titik penting” inilah, Habermas muncul dengan kritik-kritik atas marxisme, dan memberi wacana yang lebih semasa. Letaknya Iran di sini adalah latar komunisme yang tebal, dan kegagalan politik komunisme Iran itu sendiri. Maka, idea-idea Habermas—yang menilai ulang idea marxisme—memberi nafas baru pada kelompok intelektual kiri di Iran. Hossein Adibi dan ‘Abdul-M’abood Ansari antara yang mengupas Habermas dan kritik-kritiknya pada marxisme ortodoks dalam buku mereka, Nazariye ha-ye Jam’ee-e Shena-si (Teori-teori Sosiologi).

Dan, keempat, wacana terbaru Habermas adalah mengenai hubungan antara agama dengan negara. Di sini, turut menyebabkan Habermas ditarik—kerana ketegangan di Iran antara konsep negara teologi yang bertarung dengan konsep negara sekular. Habermas, walaupun mendukung sebuah negara sekular, namun pernah menyatakan dalam pertemuannya dengan Pope Benedict bahawa perlunya sebuah negara sekular yang mesra agama. Maka, idea “ruang awam dan ruang peribadi” tajaan Habermas mendapat tempat dalam wacana kenegaraan di Iran. Usaha ini gigih dilakukan Yusuf Abazari yang memandang Habermasian sebagai alternatif dalam kemelut demokrasi di Iran. Abazari, dalam Kherad-e Jam‘e Shenasi (Nalar Sosiologi) menyorot betapa pentingnya Habermasian di Iran dalam debat intelektual terkini—terutamanya persoalan yang berkait dengan wacana ruang awam/peribadi serta projek kerasionalan.

Jadi, ringkasnya, di mana letaknya oeuvre Habermas di Iran? Ya, pada pertembungan agamawan-intelektual, pada wacana tradisi-modeniti, pada debat kiri-kanan, pada persaingan Islam-barat tersebut.

Lantas, idea masyarakat sivil yang dimajukan dari kalangan intelektual, yang dipinjam dari Habermas, cuba untuk memecahkan minda “tuan” menjadi minda yang setara rasionalisasinya dengan “hamba,” dan begitulah sebaleknya. Jadi, idea masyarakat sivil, itu dimunculkan menerusi dukungan rasionalisasi komunikatif tawaran Habermas. Begitu pun, bukan kata “masyarakat sivil” yang penting, yang dahulu hadhir. Tapi kata “rasionalisasi komunikasi”-nya, yang mengusung etika wacana, prinsip etika universal, dan pemahaman lebenswelt itu. Iran dewasa ini dalam proses pembentukan negara yang lebih matang. Lebenswelt (dunia-kehidupan) mereka sudah beberapa kali beranjak dan digugat. Maka, pergelutan bangsa-bukan Asia ini—kalau masing-masing siap dengan persetujuan kaedah Habermas tersebut—akan mendorong sebuah kekayaan idea yang sekali lagi memalukan serta meninggalkan jauh negara-negara muslim lain.

Memang, bukan hanya deretan intelektual yang disebut di atas saja yang memantik Habermas di Iran. Bahkan, terdapat beberapa lagi seperti Hadi Khaniki, Saeed Hajjarian, Hossein Ali Nazori, Morad Saqafi, dll yang masing-masing meminjam Habermasian dalam konteks tersendiri, pro-kontra. Lantas tak hairan, Habermas di Iran bukannya diterima bulat-bulat. Pernah Abdol Karim Soroush—yang terlatih dalam Popperian—menerusi bukunya, Danesh va Arzesh (Pengetahuan dan Nilai), mengkritik habis-habisan perpektif Habermasian. Ini kerana, Soroush melihat pendekatan sains Habermas yang terlalu instrumentalistik dan punya kesamaran dalam gagasan hermeneutika-nya.

Demikian Habermas dan Iran, dan pertautannya. Apapun, apa kata kita lupakan Iran sekejap. Mari kita kembali pada Malaysia, yang identik dengan keislaman. Konon juga, sebagai sebuah Negara Islam terbilang. Nah, di mana hubungan Malaysia dengan Habermas? Usah hairan, barangkali paling-paling jauh kita hanya boleh pergi pada hubungan Fathi Aris Omar dengan Habermas saja!

Nota: Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: