jump to navigation

Fakta dan Kesahihan November 6, 2010

Posted by Aqil Fithri in Editorial, Kolum.
trackback

Fakta (Faktizität) dan Kesahihan (Geltung), adalah antara hal yang menarik untuk ditelaah. Fakta, merujuk kepada “apa yang ada”. Dan, Kesahihan, merujuk kepada “apa yang disahkan”. Demikian, awal dari cita-cita Habermas dalam Faktizität und Geltung-nya, yang merincikan teori wacana (Diskurstheorie)—sebuah projek untuk melanjutkan teori tindakan komunikatif-nya ke dalam teori politik.

Lantas, mari saja kita mendaras persoalannya yang menarik ini: mengapa fakta dan kesahihan mesti benar-benar diperhatikan dalam teori politik?

Memang, persoalan ini jadi penting jika kita maseh mahu hidup dalam konteks bernegara yang ragam-kelompok (atau ragam-etnik). Untuk itu, kita harus memerhatikannya. Sebab, dalam tak-sedar kita tetap mengalaminya danmemerlukannya sebuah fakta dan kesahihan-nya. Ini sebagai usaha untuk menata kembali kehendak individu yang beragam (bahkan, bertentangan pun) yang akhirnya berragam kehendak tersebut terarah kepada sebuah kebersamaan (Solidarität) kolektif.

Mudahnya, pesoalan Habermas bermula dari: “apakah sebuah kebersamaan secara politik maseh mungkin dalam sebuah masharakat (majmuk) dewasa ini?” Persoalan inilah yang digeluti Habermas. Justeru, buatnya, tanpa faktadan kesahihan, sesebuah negara tak pernah berdiri dari-dirinya-sendiri. Mengapa tak pernah bermula? Sebab, kita hanya khayal pada yang tiada, dan yang tak-sahih.

Selain itu juga, sesuatu yang bersifat metafizik ternyata sulit membentuk muafakat di kalangan masharakat yang majmuk. Mithalnya, sebuah andaian ada etnik yang adikuasa berbanding etnik yang lain, itu sama sekali tak dapat bertahan dengan tingkat nalar (rational) manusia. Memang, secara individu, hal-hal metafizik tak menimbulkan masalah. Tapi, bagaimana jika hal tersebut dibawa ke ranah masharakat? Ini pasti akan membangkitkan pertentangan, pertarungan, juga tindakan dominasi dari “yang satu” ke atas “yang semua”. Inilah sebenarnya bibit-bibit awal pada totalitarianisme.

Walau bagaimanapun, mengapa tiba-tiba ada kata metafizik di sini? Kata metafizik dibangkitkan lantaran itu merupakan ‘saingan’ pada penampakkan serta pengesahan, iaitu pada fakta dan kesahihan tersebut. Demikian lagi, “yang satu” dalam metafizik adalah berbeza dengan “yang satu” dalam politik. Mithalnya, “tuhan” (yang dalam satu metafizik) takkan mungkin dapat disamakan dengan “Fuhrer” (yang satu dalam politik).

Untuk lebih jelas, pengalaman politik Hitler, wajar untuk kita belajar. Kita belajar darinya bagaimana “yang satu” akhirnya berdiri mewakili “yang banyak”, bahkan mewakili pula secara mutlak.

Kita himbau kembali, bagaimana program-program yang awalnya adalah idea dari Hitler itu sendiri, kemudian dimajukannya sebagai agenda parti, lalu diangkatnya pula jadi wawasan negara. Maka, dari itu kita bertanya: apakah sebagai “yang satu” memang diberi hak seluas-luas itu? Maksudnya: diberi hak untuk merealisasikan idea peribadinya, dan langsung diterap sebagai sebuah program negara? Kini, dalam konteks kesedaran politik yang kian matang, tindakan semacam ini adalah tak mungkin lagi diterima secara rasional.

Mungkin ada yang tak enak pada kata rasional. Lalu bertanya, “mengapa rasional sulit untuk menerimanya?” Sulit lantaran, hal-hal metafizik hanya mampu untuk memaut kebersamaan dalam kelompok (tunggal), atau hanya dalam individu semata, bukan dalam masharakat yang kompleks. Lantas, kerasionalan (Rationalität) harus dibangun, harus dipupuk, dan harus melewati proses keyakinan yang berterusan. Rasional inilah wahana bagi sebuah kebersamaan, yang digunakan secara awam (öffentliche Raisonnement). Sebaleknya, jika kita mati pada hanya satu idea individu yang kebal-kritik semata, masharakat itu jelas sekali gagal memulakan pencerahan.

Tentu, sepertinya nampak angkuh bila kita secara sendirian cuba untuk menentukan makna pencerahan tersebut. Seolah, kita awal-awal, dan tanpa segan-segan ingin berkata, “kita telah meraih pencerahan, lalu yang lain maseh dalam kegelapan.” Tapi, ada makna pencerahan yang menerusi rasional (suatu ranah yang mampu dimiliki semua individu) yang dapat kita disepakati. Kita pinjam saja dari Kant dalam “Apa itu Pencerahan” (Was ist Aufklärung?), sosok yang sering dikaitkan dengan makna dari kata tersebut. Pencarahan buat Kant sebagai: “membebaskan diri dari ketidakmatangan (unmündigkeit) yang ditempanya sendiri.”

Tapi, nanti dulu, sebab Habermas tak seperti Kant secara seluruhnya. Bila Kant hanya terbatas realisasi makna tersebut pada tataran inidvidu, lalu Habermas telah merasionalisasikannya Pencerahan pada tataran kemasharakatan. Maka, makna pencerahan dari Habermas jadi lain: “kesadaran bahawa kemampuan kita untuk berkomunikasi secara rasional.”

Bertitik-tolak dari takrif ini, kita yang dianugerahkan nalar tentu tak sulit menerimanya. Melainkan saja, kita berdalih bahawa wahyu (~metafizik) adalah segala-galanya dan sudah jadi penyelesai semuanya. Jika ini jadi dalihnya, itu akan jadi wacana lain lagi. Ini kerana, yang kita mahu bicarakan di sini adalah dalam konteks politik. Sehubungan dengan itu, sesuatu yang bersifat politik, iaitu yang mahu mengurus kemajmukan dalam masharakat, itu mestilah kembali kepada sebuah wahana yang dapat diakses semua. Jawabnya: rasional, atau kerasionalan.

Setelah kita menerima takrif ini, ternyata pencerahan sebenarnya adalah sebuah dorongan kesedaran yang sentiasa berterusan. Tidak sekadar baku pada sebuah tataran tertentu saja sepertimana Kant telah terperangkap. Dari takrif begini juga, kita boleh berkata bahawa, hanya masharakat yang ‘tercemar’ kesedarannya, atau yang ‘tak-sedar’ saja, adalah masharakat yang rela untuk menyerahkan hak-haknya (hak untuk berfikir, hak untuk terlibat, malah hak untuk hidup, dll) kepada “yang satu”.

Natijahnya, tampillah totalitarianisme seperti yang mudah dilakukan Hitler tersebut. Apatah lagi, atas nama demokrasi juga, Fuhrer ini naik memerintah seterusnya mahu berkuasa-mutlak dan abadi.

Maka, di sinilah, di satu sudut, adalah beban dari demokrasi tersebut, sekaligus amaran untuk kita. Beban, kerana demokrasi yang sedetik bukanlah jalan pintas untuk kita membolot yang selamanya. Amaran, kerana sekiranya demokrasi deliberatif tak dipertahankan kesinambungan prosesnya, maka yang muncul adalah totalitarianisme. Jadi, seandainya kita tak menyedari beban dan ancaman ini, maka kita juga tak menyedari apa yang realiti tersebut, atau “apa yang ada”.

Namun, kita hanya asyik pada satu titik lalu, iaitu titik di mana kita sebagai individu (atau parti) telah diangkat sebagai “yang satu”, itu juga tak dapat mewakili realiti yang sama buat selama-lamanya. Sebab, titik tersebut sentiasa berubah berdasarkan denyut nadi mereka yang sudi memberi mandat tersebut. Inilah bahana dari demokrasi bila difahami secara cetek.

Kendatipun, kita tak perlu sakan kecewa dengan demokrasi. Hal yang baik-baik dari demokrasi wajar saja untuk kita kembangkan lagi, atau dalam perspektif lazim dari Harakah Islamiyyah, wajar saja untuk diambil kesempatan. Terlepas dari agenda tersembunyi seperti ini, kita sebagai masharakat hanya ingin menuntut hal yang yang jadi warisan seterusnya dari pada “apa yang ada.”

Lalu, kita memerlukan kesahihan, sebagai lanjutan dari “apa yang ada.” Maka, perlunya “apa yang disahkan.” Sebelum itu, kita perlu setuju bahawa masharakat perlu (menuju) sebuah kesusilaan (Sittlichkeit) yang sukarela.Dan, untuk mengesahkannya, kita juga perlu bersepakat. Sebab, sesuatu yang tak-sahih, adalah sesuatu yang takkan dapat membentuk kebersamaan dalam sesebuah masharakat.

Pesoalannya, apakah penting memelihara kebersamaan ini? Apakah bukan sebuah projek khalayan untuk membangun kebersamaan dalam arus pasca-moden yang berpencar-pencar ini? Apakah –seperti kritik liberalisme– kebersamaan itu tak boleh dibangun dengan hanya menjaga hak-hak individu? Konon, bagi kalangan ini lagi, tidakkah dengan hak individualistik ini dijamin, maka itu secara langsungnya turut menjamin hak-hak masharakat seluruhnya? Tidak juga.

Tidak juga, sebab, “yang satu” dalam sistem politik memerlukan restu dari “yang banyak” dalam Lebenswelt (dunia-kehidupan, atau masharakat yang terdapat ragam kelompok). Dan ternyata, hak individu ini perlu diakui secara bersama, supaya hak itu peroleh nilainya. Hak individu takkan bernilai, sekiranya hak tersebut tak diakui secara kolektif. Setidaknya, tak bernilai secara praktis politik. Jika tidak, hak individu itu hanya sah dalam batas individu tersebut. Namun, tak sah dalam batas masharakat. Justeru, kebersamaan ini terus merupakan harapan penting untuk membangun kesahihan tersebut.

Kebersamaan juga adalah tabii yang tak terelak. Dalam masharakat yang kompleks, kebersamaan merupakan tuntutan untuk menjernehkan konflik kepentingan dari kelompok-kelompok, atau individu-individu. Tanpa berakhir pada kebersamaan, maka yang tersisa hanyalah sebuah masharakat yang dalam monad-monad, dan tak mengenal sisi seni dari manusia itu sendiri. Walhal, dari kebersamaan, banyak hal jadi langgeng.

Tentu, ada kritik hadhir dari pasca-moden, yang mungkin lelah dengan ‘dongeng’ cerita-cerita besar (metanarratives) ini. Kalangan ini, tidak seperti kalangan liberalisme yang monad, lelah dengan perbezaan-perbezaan yang menurutnya mustahil dirangkumkan dalam “yang satu” lagi. “Meta-naratif berakhir,” kata kalangan ini. Pun begitu, bukankah pasca-modenisme ini dapat dimengertikan juga sebagai sebuah pelarian dari pesimisme, atau juga kegagalan untuk memahami ruh pencerahan?

Arakian, Habermas maseh optimis dengan pencerahan, sebagai buah-nya dari modeniti. Kerana itu, sekiranya ditanya mengapa sewaktu modeniti pun, maseh lahir lagi fasisisme, maseh ada lagi nazisme, maseh wujud lagi pembantaian? Dan, jawapannya sederhana: kerana modeniti adalah sebuah projek yang belum selesai. Kini, tema dari fakta dan kesahihan menjadi harapan baru dalam demokrasi, khususnya dalam demokrasi deliberatif. Ini sumbangan bermakna dari penyelamat kehampaan generasi Mazhab Frankfurt yang awal.

Walhasil, bingkas memandang realiti tanahair kita: apakah kuasa politik yang ada hari ini benar-benar merupakan realiti dari apa yang telah disahkan? Tentu, akan ada –sama ada kalangan pemerintah mahupun pembangkang– yang lekas menanggapinya: memang! Tapi, ada pesoalan lain lagi: bagaimana mereka tahu bahawa sistem politik yang mereka wadahi itu adalah sesuai dengan hasrat rakyat?

Mithalnya, bagaimana mereka yakin bahawa pilihanraya itu adalah cerminan dari kehendak-kehendak rakyat?Dan, pilihanraya yang bagaimana yang mereka maksudkan? Dan, adakah hanya dengan sebuah pilihanraya, itu menjadi sebuah kesahihan untuk sepenggal (selama lima tahun)? Dan, bukankah dalam sepenggal itu, rakyat itu tak hanya bergelut dengan satu hal saja? Sebaleknya, beragam hal yang terus saja bergulir dalam masharakat selama satu hal, dan apakah berragam hal itu hanya diputuskan dari “yang satu” saja? Inilah yang juga dikritik oleh Alain Badiou, filsuf yang hasilkan Being and Event, yang melihat kelompongan representasi antara masharakat dan negara.

Jadi, mahu atau tidak mahu, kita harus berani berkata, bahawa realiti dari “yang satu,” atau dari “yang sedetik,” itu sebenarnya belum tentu menjamin “yang banyak” dan “yang selamanya.” Yang kita mahukan adalah detik-detik yang sentiasa memangkin kita untuk menuju langit-langit kesejahteraan, meskipun kita takkan mungkin mencapainya secara sempurna.

Justeru, jelas, dari Habermas terutamanya, kemajmukan bukanlah hambatan. Kemajmukan tetap pada akhirnya mampu membangun sebuah kesepaduan (integrasi) sosial dalam masharakat tersebut.

Kesepaduan sosial inilah negara yang sesungguhnya ditawarkan dari fakta dan kesahihan: sebuah negara (sistem politik) yang bersandar bersandar pada realiti, dan realiti itu mendapat mandat-nya. Sebuah negara di mana hukum menjadi sebuah kerelaan untuk melaksanakannya. Mengapa? Kerana hukum itu dibangun menerusi muafakat dasar (Grundkonsens) dari yang terlibat (rakyat). Mengapa lagi? Kerana hukum itu bukanlah sebuah pendasaran-akhir (Letzbegründung) untuk moral, tapi sebuah evolusi hasil dari wacana yang terlibat. Lalu, terbangunlah harapan dari Sittlichkiet tersebut.

Jika tidak, negara (juga sekali lagi, rakyat) akan terus meleset ke titik nadir. Bukannya melesat ke titik normatif. Nauzubillah hi minzalik.

Komen-komen»

No comments yet — be the first.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: