Abdul Moqsith Ghazali: Nabi Muhammad Bukannya Nabi Terakhir (Siri 3)

Oleh: Aqil Fithri

Ini merupakan sambungan wawancara Ummahonline.com bersama Abdul Moqsith Ghazali, koordinator Jaringan Islam Liberal (JIL).

Mungkin wawacara ini mengemukakan beberapa perspektif yang revolusioner dalam fikiran kebanyakan muslim, di samping mengugat aspek-aspek tujahan dalam pemikiran keagamaan. Justeru, sebarang ulasan serta kritikan yang bernas barangkali dapat mengimbangi perspektif yang cuba ditawarkannya.

Bagaimana anda melihat citra pemikiran muslim mutakhir ini?

Saya kira wajah Islam di negara-negara muslim memang kelihatan cenderung ke kanan; iaitu cara pandangnya mengarah kepada konservatif dan fundamentalis. Bahkan, bukan hanya di dunia Islam sahaja, malahan ummat Islam yang ada di Eropah (misalnya di Amerika) itu pemikirannya sangat fundamentalis sekali. Ini termasuk sekarang munculnya fenomena alumnus yang mendapat pendidikan barat, tetapi bila kembali ke Indonesia, maka cara pandangnya justeru sangat konservatif sekali. Ini yang harus di cari akarnya, iaitu kenapa menjadi sampai seperti itu.

Memanglah, bukankah dari belahan dunia barat juga komunisme asalnya muncul dan mengakar?

Apakah itu, mithalnya sebagai anti-tesis terhadap fundamentalis Kristian di Amerika, Belanda, dll? Umpamanya, perebutan identiti di Belanda sekarang sangat kuat, iaitu perebutan identiti lokal antara Islam dan Kristian. Ketika ummat Islam mahu membangun masjid, mereka membangunkannya bukan berdasarkan arkitek Eropah, tetapi ditiru senibinanya dari timur tengah.

Begitu juga orang-orang Melayu yang ada di rumah minang. Itu yang mereka di Sumatera Barat mendakwa bahawa rumah minang identik dengan rumah Islam. Umpamanya, “rumah gadang” identik dengan rumah ummat Islam. Dan, baru-baru ini muncul orang-orang Kristian yang membangun gereja dengan menggunakan bangunan ala “rumah gadang” itu. Itu menjadi masalah. Perebutan identiti lokal ini menjadi sangat kuat sekali sekarang. Dan, kekadang menjadi identiti politik juga.

Iya, malah masjid dulu pernah dibina seperti biara cina?

Kelmarin saya bertemu dengan seseorang untuk berdebat perkara ini. Katanya, pernah ada perjanjian bahawa rumah minang itu adalah rumah orang Melayu dan Melayu identik dengan Islam. Ada penjanjian di kalangan penduduk minang sendiri. Jadi, sejak itu tidak boleh membangun gereja dengan rekabentuk seperti “rumah gadang”. Jadi ada perebutan-perebutan identiti lokal.

Sejauh mana pengaruh Arabisme dalam Islam pula? Kerana kecenderungan kita kalau kembali pada tradisi “kembali pada asal” (istilah salafi, misalnya), tidak dapat memecahkan di mana aspek Arabnya itu?

Memang lebih 50% isi kandungan Al-Qur’an itukan merespons persoalan-persoalan Arab lokal sebenarnya. Kerana Al-Qur’an tidak turun dalam ruang yang hampa (vacuum) tetapi sebagai respons dalam persoalan-persoalan lokal Arab. Tapi banyak orang yang keliru, dikiranya Arab itu identik dengan Islam. Arabisasi identik dengan Islam. Itu yang terpapar. Dan, banyak sekali hukum-hukum yang berada dalam Al-Qur’an itu khasnya untuk orang Arab. Seperti hukum potong tangan. Hukum potong tangan sebelum Islam datang sudah ada. Hukum rejam sebelum Islam datang sudah ada. Dalam dunia Arab sendiri. Jadi itu bukan tipikal Islam. Kerana itu sudah ada sebelumnya. Persis seperti poligami misalnya. Itukan bukan sesuatu yang baru. Kerana poligami itu Arab adalah tradisi jahiliyyah.

Jadi kalau begitu, apa yang reformisnya wahyu itu kalau kita identikkannya dengan Arabisme?

Iya, kalau Al-Qur’an disaring dari fakta-fakta lokaliti yang Arab, maka yang tinggal hanya 10% sahaja. Ia menyangkut pesan-pesan moral, etika dari Islam tentang pentingnya menegakkan keadilan, penghargaan terhadap pluraliti dan sebagainya. Yang tersisa hanya 10%, selebihnya adalah hukum-hukum yang diambil secara ad-hoc oleh nabi untuk merespons persoalan-persoalan lokal. Jadi banyak sekali hukum-hukum yang diambil secara ad-hoc untuk merespons persoalan local.

Tetapi kecenderungan kelompok-kelompok Islam yang melaungkan kembali pada tradisi, mereka itukan gentar pada relativisme. Menafsirkan sepertinya akan menjadikan Islam itu relatif kerana hanya berpaut pada pesan-pesan seperti keadilan, keberanan, HAM dll?

Akhirnya, memang kita seringkali berdebat tentang persoalan apakah ada potensi ke arah itu? Apakah apa-apa yang dibawa oleh Islam itu betul-betul genuine, atau sebagai kelanjutan logik dari tradisi yang berlangsung sebelum ini. Atau, sekadar anti-tesis dari apa yang terjadi sebelumnya. Kebanyakannya, sebagai kelanjutan logik, sambil sedikit sebanyak dilakukan pengubahsuaian poligami pada zaman pra-Islam tanpa batas. Islam datang membatasi, atau ubahsuai, atau juga sebagai anti-tesis. Anti-tesis contohnya adalah, kalau tradisi Yahudi itu melakukan ibadat yang kolektif sifatnya pada hari Sabtu. Dan, kemudian Islam datang, maka hari Sabtu itu dihancurkan diganti hari Juma�at. Jadi, itulah caranya peranan Islam untuk memutuskan identiti dengan sejarah masa lalunya lalu dia menciptakan sejarah baru.

Memang begitu wacana tradisi kita. Namun, bukankah Nabi Muhammad itukan nabi akhir zaman yang membawa shariat universal yang baru? Kalau sebelum itu, para nabi hanya membawa shari’at khusus untuk kaum-kaumnya sahaja.

Sekarang persoalannya apa yang diputus oleh nabi tentang agama-agama lain? Memanglah Nabi Muhammad tahu tentang agama-agama lain. (Diam sebentar) Nah, apa yang digambarkan oleh Nabi Muhammad ketika mendengar isu trinity misalnya. Dari mana dia tahu? Dan, kita tahu bahawa kekristianan yang ada di timur tengah pada waktu itu bukannya Kristian yang mainstream.

Jadi, Kristian yang minoriti kita tahu itu adalah salah satu sektor yang lari dari Eropah yang kemudiannya dianggap sebagai historian sector yang memiliki pandangan-pandangan yang khas menyangkut trinity, kemudian lari ke timur tengah, ke Hijaz dan kemudian itulah yang di ketuhai oleh nabi sehingga yang dikafirkan oleh nabi itu trinity yang dibawa oleh historian sector dari Eropah ini. Jadi, bukan konsep kekristianan secara keseluruhan, kerana yang dikatakan nabi terhadap agama lain saya kira sangat terbatas. Bagaimana pengetahuan nabi tentang agama Budhha, agama Hindu, dll misalnya? Tidak ada bukan?

Anggapan anda ini bererti pengetahuan nabi terbatas. Maka, dengan sendirinya ia membawa makna bahawa wahyu itu pun turut terbatas? Maksudnya begitu?

Iya, saya kira iya. Kerana banyak sekali hal yang tidak direspons oleh nabi terutamanya di luar jangkaun fizik. Manakala, ketika itu alat komunikasi belum ada. Telefon tidak ada, kerana itu banyak sekali masalah-masalah lokal tidak terangkum dalam struktur bahasa Al-Qur’an. Jadi, itu semua kerana terbatasan fizikal nabi. Cuba misalnya kalau nabi sekarang hidup, dan saya kira dia bisa menjangkau masalah-masalah ini.

Kalau begitu ia ada semacam meninggalkan vacuum. Misalnya di nusantara ini, itu seolah-olah sudah menjadi wacana agama.

Iya, tidak pernah mendapatkan respons dari Nabi Muhammad sebagai seorang nabi.

Namun, bukankah ada keyakinan umum yang setiap seratus tahun itu ada mujaddid di kalangan kita?

Ada pandangan bahawa Nabi Muhammad adalah nabi yang terakhir. Tapi saya menganut satu prinsip bahawa pintu kenabian belum ditutup. Kerana di dalam kitab-kitab kuning, bahawa jumlah nabi itu 124,000. Maka, kalau kita kumpul sejumlah nama-nama nabi dalam kitab-kitab suci itu baru berjumlah sekitar 200 orang. Jadi seratus ribu lebih masih belum ditemui sampai sekarang. Masih terbuka peluangnya untuk menjadi nabi-nabi baru. Tentunya di Jawa namanya bukan nabi, mungkin kiyai.

Tetapi, melalui kepercayaan lazim muslim, mereka menganut doktrin bahawa Muhammad itu khatam-ul-nabiyyin. Meskipun dalam waktu yang sama, sebahagian besarnya turut mempercayai akan tampilnya mujaddid setiap 100 tahun. Bagaimana mahu dihubungkan itu?

Konsep tentang akan munculnya nabi baru itu bukannya fikiran baru. Malah, Ibn �Arabi turut memiliki konsep keberlangsungan nubuwwah. Jadi, jelas sekali pintu kenabian masih sebenarnya belum ditutup.

Mungkin di sini diibaratkan seumpama konsep imamah dalam tadisi shiisme; iaitu ada kesamaan dari sudut penerusan wahyu selepas Nabi Muhammad?

Iya, mungkin namanya agak berbeza. Bukankah Nabi Muhammad sebenarnya tokoh lokal. Kita tahu bahawa Islam pasca Nabi Muhammad masih sangat terbatas. Namun, setelah menggunakan tangan kekuasaan, tangan politik baru Islam itu menyebar sampai ke Eropah dan Asia. Pada zaman Nabi Muhammad, keadaan sangat terbatas sekali. Kerana itu Nabi Muhammad sebenarnya tokoh lokal. Seumpama seperti Jesus begitu. Mereka adalah tokoh lokal. Cumanya, Jesus meninggal hanya 25 orang pengikutnya.

Tapi, bukankah Muhammad membawa pesan-pesan universal?

Sama dengan Jesus juga. Setiap nabi-nabi itu memiliki dakwaan membawa pesan-pesan universal. Kerana itu, pesan-pesan moral itu menjadi tidak istimewa di dalam Al-Qur�an. Kerana itu juga terbukti, manusia bisa memutuskan menerusi pesan-pesan moral itu.

Jadi, ada kalangan mereka yang mendorong individu untuk mencapai tingkat-tingkat kesalehan yang tertentu. Ertinya, kita tahu bahawa individu bisa menjadi baik tanpa agama bagi mengawal masyarakatnya.

Iya, orang bisa menjadi baik tanpa agama sebenarnya. Kita punya buku novel yang ditulis oleh Ibnu Tufail itu, di mana dua orang yang satunya dibimbing oleh agama, manakala yang satu lagi tidak dibimbing oleh agama (oleh akal budinya). Ternyata, bermuara pada tujuan yang sama. Itu menunjukkan dengan akal budi manusia bisa berbuat baik. Kerana itu pergantungan orang terhadap kitab suci itu menunjukkan kerendahan kualiti dia. Semakin optimum seseorang menggunakan akal budinya, semakin tidak bodohlah dia terhadap kitab suci.

Kalau fikirannya begitu, maka di mana istimewanya agama ini?

Jadi Al-Qur’an itu sangat diperlukan terutamanya di kalangan masyarakat awam sebagai penunjuk teknik penyelenggaraan agama sebenarnya. Orang yang dengan optimum menggunakan akal budi dan hati nurani itu sebenarnya tidak memiliki kebergantungan yang sangat tinggi pada kitab suci.

Ini tentu ada masalah dalam kepercayaan umum muslim kalau sudah sampai pada kesimpulan ini.

Iya, ini persis seperti kitab suci juga. Kita tahu tentang relatifnya kitab suci jika diterapkan dalam dunia yang sekarang. Bukan hanya akal semata yang memiliki keterbatasan, tetapi bedanya dengan kitab suci, akal akan mengawal dirinya sendiri. Tetapi, kitab suci tidak pernah bisa mengawal dirinya sendiri.

Tentunya kalau begitu kitab suci itu sentiasa memerlukan akal?

Iya, jadi kitab suci tidak bisa mengawal dirinya. Tapi akal bisa mengawal dirinya sendiri.

Maka, mudahnya akal itu lebih tinggi dari kitab suci?

Iya, sebenarnya kitab suci tidak memiliki pengaruh apa-apa terhadap akal. Bagi saya, eksperimen tuhan yang paling besar ialah akal, bukannya kitab suci.

Eksperimen dalam konteks diri individu ataupun kolektif?

Iya, semuanya secara keseluruhan. Yang membedakan manusiia dengan binatang kerana adanya akal. Manusia tanpa akal budi, itunya binatang. Itu akal bukankah karya agung tuhan sebenarnya, yang bersemayan dalam diri manusia. Bukan Al-Qur’an sebenarnya. Kerana Al-Qur’an tanpa akal, dan tanpa manusia ia tidak akan berfungsi apa-apa. Kata Saiyidina Ali itu, Al-Qur’an itu innama yunthiquhur rijal: Al-Qur’an tidak bisa berbicara apa-apa. Bungkam! Yang membunyikan Al-Qur’an itu manusia sendiri.

Jadi, kalau begitu, tanpa dukungan kuat kitab suci, ummat Islam hendak ke mana sebenarnya?

Maka, kerananya ada kasus-kasus publik yang diputuskan berdasarkan kearifan-kearifan lokal pada tingkat masyarakat. Itulah yang akan berkerja. Memang tidak linear perjalanan manusia. Kerana itu tidak bisa diputuskan berdasarkan satu kitab suci. Apa yang dialami oleh ummat Islam sekarang jauh lebih kompleks ketimbang apa yang dihadapi ketika zaman nabi. Kalau Nabi Muhammad ada sekarang, saya kira tidak bisa lagi kekuatan executive, judicative dan legislative di tangan satu orang. Pasti dia akan cuba membahagikan kuasa tersebut dengan lembaga-lembaga lain. Tidak seperti pada zaman nabi. Pada waktu Nabi Muhammad hidup, itukan ada Piagam Madinah, yang diguna pakai untuk mengatur ratusan ribu manusia yang berada di Madinah.

Kalau begini, sekarang tidak bisa lagi? Maka, apakah juga tidak relevan lagi konsep sami’na wa ata’na, jika istilah ini bisa digunakan dalam perbincangan kita?

Kerana falsafah ijma’ bukankah salah satu dari sumber hukum di dalam fiqh. Maka, kerana itu kita tidak bisa menyerah sesuatu keputusan kepada individu. Keputusan harus diserahkan pada kasus-kasus publik. Ini yang berbeda dengan Kristian. Sekarang yang menyerahkan keputusan pada individu-individu yang ada di Vatican City, Itali.

Namun, bukankah itu rumusan jumhur al-ulama’, yang sememangnya cenderung bersifat majoriti?

Iya, tetapi akhirnya ke mana suara minoriti itu. Ini menjadi debat yang panjang juga. Suara minoriti berada di tengah arus majoriti.