ummahonline.com

Umar Shahab: Wilayat al-Faqih Tidak Bermula dari Khomeini Oktober 31, 2009

Setelah Revolusi Islam Iran, gagasan wilayat al-faqih mula mendapat sorotan, terutamanya saat membicarakan hubungan antara politik dan agama. Sudah tentu hal ini memuncak ekoran penegasan yang dbuat oleh Ruhollah Khomeini dalam al-Hukumahal-Islamiyah lalu kemudiannya diterap dalam sistem politik. Namun, dewasa ini, gagasan ini bukan saja ditanggapi dengan nada keliru, berbeza, atau bercanggah di luar belahan Iran, tapi turut membangkitkan kembali wacana kritis dari kalangan cendikiawan Shi’ah itu sendiri. Maka, kita dari keluarga besar Islam, tentunya tidak mahu ketinggalan untuk menelusuri apa yang sebenarnya dimaksudkan dari sistem wilayat al-faqih ini. Justeru, AQIL FITHRI—zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, Nippon Foundation, Jepun—yang kini di Jakarta, berkesempatan menemuramah Umar Shahab yang kini merupakan ahli akademik di Islamic College for Advanced Studies (ICAS) -Paramadina. Di sebalek tampilannya yang santai, wajah yang berseh, suara yang halus-lunak, malah hampir-hampir saja tiada kata seruan dalam penjelasannya, alumnus Qom, Iran (1976-1981) serta doktoral UIN Jakarta Syarif Hidayatullah (2008) inicuba menjernihkan kita tentang apa itu wilayat al-faqih.

Berbanding dengan negara muslim lain, Republik Islam Iran adalah antara negara yang paling jelas dalam mempertemukan agama dan politik. Ini dilakukan menerusi system wilayat al-faqih. Walau bagaimanapun, tidak nafikan terdapat banyak nada yang menanggapi sistem politik-agama ini. Sebenarnya, apakah rasional sistem wilayat al-faqih?

Saya, justeru terbalek melihatnya. Menurut saya, sistem wilayat al-faqih itu ada banyak kemiripan mendasar dengan konsep khilafah-nya Sunni. Sebab itu, saya yakin bahawa konsep khilafah Sunni dan wilayat al-faqih Shi’ah itu hakikatnya dapat berjalan bersama. Namun, perlu dinyatakan, bahawa ini berbeza dengan sistem imamah-nya Shi’ah. Di sini, kita harus bezakan antara sistem imamah dan system wilayat al-faqih yang terdapat dalam tubuh Shi’ah itu sendiri. Dalam sistem imamah Shi’ah, Imam-imam itu sudah ditunjuk oleh Rasul, atau oleh Imam sebelumnya. Maka, tidak ada kewenangan dari masyarakat untuk menolak, atau memilih sang Imam sebebas-bebasnya. Ini kerana, imamah merupakan bahagian dan kepanjangan daripada nubuwwah. Pada Shi’ah, imamah itu harus berdasarkan nash. Hal ini sudah ditegaskan oleh Allah swt dalam al-Qur’an itu sendiri. Maka, dalam sistem imamahnya Shi’ah, Imam itu harus diterima, dan jika tidak menerima, itu bererti menolak agama secara tidak langsungnya. Tapi, di dalam sistem wilayat al-faqih, tidak seperti ini. Sistem wilayat al-faqih itu—iaitu setelah kepimpinan pasca Imam ke-12—wibawa (authority) terletak pada tangan ulama, yang mana ini dinamakan sebagai kepimpinan ulama. Namun, berbeza dengan imamah, konsep wilayat al-faqih tidak ada satu sosok yang ditunjuk. Sebab itu, sistem wilayat al-faqih bukan berdasarkan nash, bukan berdasarkan pengangkatan, tapi itu lahir dari beberapa hal yang di sana terdapat criteria-kriterianya. Jadi, untuk menjadi seorang wali faqih itu haruslah memenuhi tiga kriteria utama. Pertama, seseorang itu mesti mendalam dalam pengetahuan Islam, yang ini dalam bahasa Islamnya disebut sebagai faqih, atau boleh juga disebut sebagai mujtahid. Kedua, seseorang itu ialah seorang yang soleh, adil, berseh, berakhlak, atau dengan kata lain, yang memiliki kredibilit dalam moral yang tinggi. Manakala yang ketiga, meskipun ini tidak bersifat mutlak, seseorang itu mempunyai kemampuan untuk memimpin. Lantaran keluwesan kriteria-kriteria ini, maka sebetulnya setiap orang terbuka peluangnya untuk menduduki tingkat wali faqih.

Tapi, sejauh mana wilayat al-faqih ini ada kesamaan dengan sistem dari Sunni?

Nah, tidak berbeza sangat dengan sistem khilafah yang ada di Sunni. Ini kerana, Sunni juga ada keyakinan bahawa sesudah Nabi Muhammad saw, harus ada negara dan kepimpinan. Maka, untuk itu, di dalam sunni muncullah beberapa konsep, dan yang paling popular disebut sebagai konsep pemilihan. Dalam sejarha, yang terpilih adalah Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, dll. Tapi, yang terpilih dan yang memilih, itu tidak boleh sembarangan. Paling tidak, yang dipilih harus juga ulama. Jadi, dalam konsep ini, Sunni memanggilnya sebagai ahlul halli wal aqdi. Walau bagaimanapun, untuk menjadi ahlul halli wal aqdi tidak boleh sembarangan. Individu itu haruslah seorang ulama yang sudah mencapai tingkat sebagai mujtahid, serta punya kemampuan untuk merumuskan hukum secara mandiri. Justeru, konsep ini serupa dengan konsep wilayat al-faqih. Jelas, memang ada kesamaan yang sangat mendasar. Jadi, tidak hairan, kalau kita melihat adanya wibawa yang tinggi bagi seorang wali faqih dalam Shi’ah, maka sebetulnya di Sunni juga begitu. Kalau kita rujuk pada buku-buku politik sunni, memang menuntut wibawa bagi menjadi seorang khalifah. Bahkan, di dalam pengalaman Sunni, paling tidak empat orang khalifah yang masing-masing tentunya memiliki wibawa keagamaan. Mithalnya, Umar al-Khattab, adalah khalifah yang banyak sekali melakukan perubahan-perubahan hukum, yang justeru tiada pada zaman Nabi Muhammad saw. Ini dapat dilakukan dengan alasan, Umar al-Khattab juga ada wibawa untuk merumuskan hukum. Pada shi’ah, memang benar Imam-imam ada wibawa yang sama. Tapi, pada wali faqih, hal tersebut tidak ada. Wali faqih tidak ada wibawa tasyri’i, tidak ada wibawa untuk menempatkan hukum agama. Wali faqih, sebagai seorang mujtahid, hanya ada wibawa fatwa sahaja. Nah, memang dalam fikih Shi’ah—terlepas dari persoalan ada atau tidak ada sebuah negara yang berdasarkan wilayat al-faqih—para mujtahid Shi’ah tetap ada wibawa fatwa, yang mana fatwa ini dipatuhi oleh masyarakat Shi’ah. Manakala, di sunni banyak terjadi perubahan yang mendasar. Justeru, kalau ada keberatan di kalangan Sunni terhadap konsep wilayat al-faqih, atau pada wibawa faqih itu sendiri, maka sebenarnya hal yang sama turut ada dalam tubuh tradisional politik Sunni itu sendiri.

Tapi, bukankah Ruhollah Khomeini, pendiri Republik Islam Iran pernah diberikan kedudukan sebagai Naib-ul Imam, yang kedududkan kedua setelah Imam Mahdi. Persoalannya, siapa yang memberi legitimasi ini pada Khomeini?

Istilah Naib ul-Imam itu bukan bahagaian dari wilayat al-faqih, dan ini bermakna bukan juga bahagian dalam konsep pemikiran ImamKhomeini. Jadi, bukan fungsi yang terdapat dalam wilayat al-faqih. Naib-ul Imam adalah fungsi seorang mujtahid yang diyakini sebagai penerus tugas-tugas Imamah, yang mana Imam yang terakhir adalah Imam al-Mahdi, yang dipercayai telah mengalami keghaiban shugra dan kubra semenjak 225H. Jadi, setelah Imam Mahdi ghaib, maka kepimpinan umat Shi’ah telah beralih dari Imam Mahdi kepada mujtahid-mujtahid, kepada ulama-ulama yang dipercayai. Mujtahid-mujtahid ini seharusnya mempunyai kemampuan merumuskan hukum agama dengan cukup baik, dan seorang yang terpercaya dalam akhlaknya. Nah, dalam keyakinan Shi’ah juga, setelah Imam Mahdi ghaib, maka siapapun yang telah menepati dua kriteria ini, atau memiliki dua kriteria ini, maka berpeluang untuk menjadi adalah Naib-ul Imam. Siapa saja. Jadi, Naib-ul Imam bukannya lahir dari konsep wilayat al-faqih, sebaleknya menerusi keyakinan orang Shi’ah terhadap ulama-ulama mereka.

Tapi, apakah ada sebuah kesaksian untuk menunjuk pada seseorang sebagai Naib-ul Imam?

Nah, ini nanti dalam perkembangannya, Naib-ul Imam perlukan kesaksian. Tapi, konsep asas Naib-ul Imam sudah berlangsung semenjak keghaiban Imam al-Mahdi. Pada sepanjang sejarah dari keghaiban Imam Mahdi sampai sekarang, maka jumlah Naib-ul Imam itu bukan Imam Khomeini seorang saja. Tapi, jumlah barangkali sudah mencecah ribuan. Walau bagaimanapun, harus diingat, untuk menjadi seorang Naib-ul Imam, seseorang itu haruslah diyakini oleh masyarakat Shi’ah serta teruji wibawa-wibawanya. Namun, di sini, ulama-ulama Shi’ah itu berbeza pendapat tentang cakupan wibawa itu. Kini, sebahagian besar khalayak Shi’ah mengakui bahawa ada cakupan antara agama dengan politik, di bawah wibawa seseorang mujtahid.

Apakah pertemuan antara wibawa agama ini dengan wibawa politik, bermula dari Ruholah Khomeini?

Oh, tidak. Ini bukannya tatanan dari Khomeini. Wilayat al-faqih itu bukanlah hasil dari pemikiran Imam Khomeini. Bukan.

Tapi, bukankah Ruhollah Khomeini menulis buku al-Hukumah al-Islamiyah yang dari situ dikatakan terinspirasinya sistem wilayat al-faqih?

Bukan inspirasi. Konsep ini sebenarnya sudah ada dan mengakar di tengah-tengah masyarakat Shi’ah. Selain wilayat al-faqih seperti yang disebut dalam buku Imam Khomeini tersebut, sebenarnya kandungan yang sama juga sudah ditulis ratusan tahun sebelumya, di dalam banyak kitab-kitab Shi’ah. Ini yang kemudiannya berkembang dalam masyarakat Shi’ah sampai dewasa ini. Tapi persoalannya begini: Dalam Shi’ah, Imam itu adalah segala-galanya. Lalu, timbul petanyaan, setelah Imam tidak ada, apakah Naib-ul Imam ini punya wibawa yang sama dengan sang Imam? Pada garis inilah, para ulama Shi’ah itu berbeza. Tapi, secara umumnya, ulama Shi’ah dewasa ini percaya bahawa mereka mempunyai wibawa yang sama, tanpa menafikan adanya juga beberapa perbezaan-perbezaan tertentu. Wibawa yang paling genting adalah wibawa politik. Wibawa ini dalam bahasa Islamnya disebut sebagai velayatul ammah, atau disebut sebagai velaytul hukumah. Di sinilah juga yang kemudiannya melahirkan tiga kubu utama di dalam Shi’ah. Kubu yang pertama menganggap ada wibawa politik sekaligus wibawa fatwa itu, manakala kubu yang kedua menganggap tidak ada wibawa politik, dan hanya ada wibawa fatwa saja, sementara kubu yang ketiga yang sama sekali tiada kedua-duanya. Tapi, barangkali yang ketiga amat sedikit jumlahnya yang terdapat dalam Shi’ah sekarang ini. Kubu yang ketiga inilah juga yang disebut sebagai kecenderungan berfikir akbariyyin. Mithalnya saya memberi contoh, Ayatollah Shariat Madari, salah seorang ulama kontroversi di Iran, itu tidak mengakui sistem wilayat al-faqih seperti yang digariskan oleh Imam Khomeini. Kalau Imam Khomeini, itu memang menganut pertemuan antara wibawa fatwa dengan wibawa politik, dan inilah yang secara umum dianuti oleh masyarakat Iran sekarang. Imam Khomeini bukanlah idealog kepada pemikiran wilayat al-faqih. Tapi, Imam Khomeini adalah seorang yang mampu menjadikan wilayat al-faqih sebagai sebuah sistem bernegara. Ini yang khusus terdapat padanya. Sebelumnya, seperti yang dijelaskan, wilayat al-faqih adalah buah konsep yang bersifat umum, namun pada tangan Imam Khomeini telah berhasil membawanya kepada konsep negara. Jadi, inilah yang akhirnya menjadi konsep politik dalam masyarakat Shi’ah itu sendiri.

Nah, kalau bukan Khomeini sebagai idealog wilayat al-faqih, maka siapa?

Sekali lagi, sebetulnya ini adalah wacana yang muncul di kalangan ulama Shi’ah, yang sudah ada sejak ratusan tahun. Ini adalah wacana tradisi, atau wacana klasik dalam tubuh Shi’ah itu sendiri. Bukti hal ini menjadi wacana kita dapat lihat pada sikap Ayatollah al-Khoei yang jelas-jelas tidak menerima wibawa politik itu. Walhal, Khoei itu adalah ulama besar dalam masyarkat Shi’ah, tapi boleh memiliki pendirian yang berbeza. Kalau wilayat al-faqih, dalam pengertian faqih itu ternyata ada wibawanya, dan itu memang diterima oleh Ayatollah al-Khoei. Tapi sejauhmana wilayahnya, hal ini yang diperdebatkan di kalangan ulama-ulama Shi’ah. Namun begitu, harus disedari juga, bahawa kelompok ini tidak menolak pemerintahan Islam. Maka, Ayatollah Khoei itu sama sekali tidak menolak penetapan shariah Islam. Begitu juga, Ayatollah Shariat Madari yang turut tidak menolak berlakunya shariah Islam. Bahkan, mereka menganggap itu sidatnya mutlak. Tapi, apa yang mereka berbeza? Mereka berbeza pada siapa yang berhak mengendalikan kekuasaaan itu. Di dalam konsep wilayat al-faqih, yang harus mengendalikan itu adalah seorang faqih. Di dalam konsep yang bukan wilayat al-faqih, yang mengendalikan itu boleh juga bukan faqih. Kalau faqih, itu lagi baik. Kalau bukan faqih tidak apa-apa. Itu saja perbezaannya.

Tapi, siapa yang menentukan seseorang itu faqih atau sebaleknya?

Dalam perkembangan zaman, seseorang itu faqih atau sebaleknya adalah ditentukan oleh kemampuannya untuk merumuskan hukum. Maka, memang tiada lembanga formal untuk menentukan kefakehan seseorang. Yang menentukannya seseorang itu fakeh atau tidak, adalah pengakuan dari mujtahid-mujtahid sebelumnya, bahawa seseorang itu layak untuk berijtihad. Mithalnya, di Iran sekarang ada banyak mujtahid. Sekurang-kurangnya, sebelum seseorang itu dianggap mujtahid, maka itu memerlukan pengakuan salah-seorang mujtahid yang sudah ada. Semudah itu. Walau bagaimanapun, pengakuan ini adalah berdasarkan kepada kemampuannya dalam merumuskan hukum. Kemampuannya ini boleh dilihat dari pengalaman mujtahid sebelumnya terhadap seseorang itu, tentang akhlaknya, tentang fikirannya, tentang karyanya, dll. Hal yang sama terus berlaku sepanjang zaman. Jadi, proses pengakuan itu memang tidak berdasarkan lembaga, tapi berasaskan pada institusi peribadi para mujtahid tersebut. Harus dicatat juga, di dalam Shi’ah itu, ijtihad itu tidak pernah mati, dan hukumnya adalah wajib. Dalam sejarah Shi’ah, di awal-awal sewaktu keghaiban Imam Mahdi, terdapat empat muridnya yang diangkatnya sebagai penerus tugasnya. Mereka berhubung secara sulit. Tapi, setelah empat muridnya ini meninggal, hal yang sama dilanjutkan lagi, menerusi murid-murid setelahnya. Jadi, tradisi, dan kesaksian inilah yang kemudiannya berlangsung sampai dewasa ini.

Tapi, barangkali ini juga membuka ruang untuk sesiapa saja mengaku sebagai mujtahid?

Memang, tentu sistem ini ada ruang untuk orang mudah saja mengaku sebagai mujtahid. Ini kerana, sistem ini tidak mempunyai lembaga. Tapi, hakikatnya, dalam perjalanan sejarah Shiah itu sendiri,adalah tidak mudah untuk seseorang untuk mengaku-gaku sebagai mujtahid. Ini kerana, ada pemilihan tabii (natural selection). Malah, bukan saja perlunya pengakuan mujtahid sebelumnya, tapi harus disusuli juga dengan pengakuan masyarakat Shi’ah. Dalam hierarki Shi’ah, di atas dari mujtahid itu ada satu lagi kedudukan yang dinamakan marja’i. Sepintas lalu, memang fungsi marja’i ini sama dengan mujtahid yang lain. Tapi marja’i ini adalah seorang tokoh yang telah diikuti dan diakui wibawanya oleh masyarakat Shi’ah. Dan, untuk mendapat pengakuan masyarakat, bukanlah satu hal yang mudah.

Mari kita ambil Ruhollah Khomeini itu sebagai contoh: maka siapakah yang memberi kesaksian kepadanya?

Untuk Imam Khomeini, itu ada banyak kesaksian. Pada zamannya, ada burujerdi, araki, dan guru-gurunya yang lain, yang menyaksikan wibawanya. Memang, tidak pernah ada bukti tertulis. Namun, kalau bukan melalui bil hal, boleh juga melalui bil qaul. Secara bil qaul-nya, Imam Khomeini telah diakui oleh masyarakat Shi’ah.

Baik, kita sudah melihat fungsi wilayat al-faqih, dengan pelbagai tingkat-tingkat dalam keagamaan Shi’ah, seperti mujtahid, marja’i, Naib-ul Imam, dll. Tapi, dewasa ini, demokrasi sudah mula diterima secara meluas, dan sepertinya diakui sebagai sistem politik yang terbaik. Maka, apakah wilayat al-faqih itu cocok dengan demokrasi?

Nah, inilah salah-satu kelebihan Imam Khomeini. Jadi, kalau sebelumnya kelebihan Imam Khomeini telah berhasil mengangkat wilayat al-faqih sebagai sistem politik. In kerana, sebelumnya wilayat al-faqih hanyalah sebagai sebuah wacana, atau keyakinan, tapi akhirnya berjaya menjadi sebuah sistem. Kini, Imam Khomeini juga Berjaya mengintegrasikan konsep wilayat al-faqih dalam Shi’ah ini dengan prinsip-prinsip demokrasi moden. Ini telah dilakukannya sehinggakan sistem wilayat al-faqih ini—yang sekarang ini ada di Iran—itu sama sekali tidak bertolak belakang dengan prinsip-prinsip demokrasi. Tapi, ini bukan dibandingkan dengan demokrasi liberal. Kalau demokrasi liberal, jangankan wilayat al-faqih, Islam pun sudah bercanggah. Sebab, Islam tidak mungkin dapat menerima demokrasi liberal. Islam hanya boleh menerima demokrasi hanya dalam bingkai Islam sahaja. Integrasi yang dilakukan oleh Imam Khomeinisampai terlahirnya Republik Islam Iran. Ini di mana, penguasa tertinggi adalah wali faqih, dengan wibawanya yang besar. Walau bagaimanapun, wali faqih ini tidak boleh mengangkat dirinya sebagai wali faqih, atau dalam bahasa Farsinya, Rahbar. Sebab, Rahbar ini hanya boleh diangkat oleh badan yang bermusyarawah yang disebut ahli-e khobregan. Majlis ini memang terdiri dari ulama-ulama yang teruji. Kalau di Sunni, inilah yang namanya ahlul-ahlu wal aqdi. Dalam pengalaman Iran, sehingga kita terdapat 80 mujtahid-mujtahid yang dipilih oleh rakyat. Maka, mereka melalui pemilihan umum nasional, sebelum dipilih menjadi ahli-e khobregan. Jadi, setiap lapan tahun sekali, dengan penglibatan seluruh rakyat Iran, memang ada pemilihan anggota ahli-e khobregan. Jadi, sekali lagi, inilah demokrasi. Jadi, sang wali faqih memang mempunyai wibawa yang cukup tinggi sebagai kelanjutan dari imamah. Tapi, pada saat yang sama, wali faqih memang tidak boleh mengangkat dirinya, sebaleknya oleh diangkat dan diawasi oleh majles-e khobregan. Bahkan, wali faqih , atau rahbar ini, dapat juga diturunkan oleh majles-e khobregan ini.

Bagaimana pula dengan presiden Iran. Tentunya dengan system sebegini wewenang presiden Iran itu tidak meluas?

Makanya, kalau di Iran itu, kedudukan presiden itu hanyalah sebagai ketua eksekutif. Namun, rahbar adalah ketua negara. Kalau kita lihat system negara India juga persis begitu. Hal yang sama juga terdapat di banyak negara-negara lain. Jadi, sebetulnya fungsi presiden di Iran itu hanyalah seumpama sebagai perdana menteri, bukannya sebagai ketua negara. Dan, ini yang unik di Iran. Ini kerana Iran sebetulnya maseh cuba mempertahankan keislaman dalam perspektif Shi’ah, dengan adanya lagi nuansa imamah dan wilayat al-faqih. Lantas, untuk itu, parlimen Iran juga dibatasi, dan mereka tidak boleh memutuskan perundangan yang bertentanagn dengan Islam seperti yang boleh saja terjadi dalam sistem demokrasi liberal. Dalam demokrasi liberal, parlimen itu berhak untuk membuat perundangan sebebas-bebasnya.

Baiklah, barangkali pertanyaan terakhir, kalaulah sistem wilayat al-faqih ini memang bagus, dan berhasil di Iran, maka mengapa hal yang sama tidak terjadi di Iraq, yang sebahagian besar rakyatnya juga adalah terdiri dari Shi’ah?

Sebetulnya saya punya keyakinan, rakyat Shi’ah di Iraq itu punya keinginan yang sama seperti di Iran. Tapi, latar Iraq tidak sama dengan Iran. Di Iran, umat Shi’ah terdiri dari 95%, manakala di Iraq, umat Shi’ahnya cuma 65%. Jadi, tentu masyarakat Shi’ah tidak boleh memaksakan kemahuannya, untuk membentuk sebuah sistem yang bernuansakan Shi’ah. Namun, apa yang dapat saya tangkap di sini adalah kebesaran jiwa masyarakat Shi’ah itu sendiri, yang tidak memaksakan keyakinannya dalam politik, meskipun secara demografi mereka mampu untuk melakukan demikian. Justeru, itu adalah pengorbanan dan kembang kebesaran darimasyarakat Shi’ah demi melihat persatuan dalam negaranya.